Navegar é preciso

Um ponto no céu

2010-01-10T13:48:00.007Z

Desde há um tempo vinha pensando em parar este blogue. As motivações que há um ano deram lugar a ele já não são as mesmas. Quero-me despedir agradecendo a vossa atenção, com comentários ou sem comentários. Para mim foi uma muito boa experiência. Significou voltar a escrever depois de muitos anos sem o fazer. Mas a vida continua e a fidelidade às próprias palavras obriga a não abusar das mesmas.

Olhando para atrás sempre há cousas que modificaria mas é a lei da vida. Peço aos amigos benevolência e que saibam tirar o trigo do jóio, aquilo que tem valor por si mesmo do que não são mais do que expressões caracteriológicas ou de personalidade. Como diz um velho aforismo com o que me quero despedir:

"Não há mérito no bom que aqui percebes pois não me pertence

só o erro é da minha própria colheita,

esses são os méritos próprios"

Um sorriso e um grande abraço, amigos.

Bom Natal, amigos.

2009-12-23T16:58:00.004Z

Queridos amigos,

quero-vos desejar um Feliz Natal e que o 2010 seja bom para todos. Que isto seja um abraço para ausentes e presentes, para os que podem estar junto às suas família como para aqueles que se encontram distantes.

E que o verdadeiro espírito do Natal encontre um lugar no vosso coração.

A noite de Rustam Çiçek I: cometas e noites

2009-12-21T23:16:00.013Z

Durante semanas Rustam Çiçek desaparecia de Istambul. Era uma incógnita saber os seu lugares, as suas paragens, onde pousaram os seu olhos, em que desertos e poeiras tinha deambulado. Secretamente desaparecia. Tão só Ibrahim parecia intui-lo e, como gatos em harmonia, desapareciam ambos, mas em diferentes direções . Dizia-se que Rustam se perdia na sua Anatólia natal, que deambulava pelos caminhos perdidos das pequenas aldeias e vilas alonjados da civilização para rencontra-se consigo próprio, para além das identidades que os "cidadãos"se empenhavam em atribuir-lhe e que, afinal, começavam subtilmente a pesar sobre a sua consciência. Era então o momento de apanhar os caminhos de poeiras e sóis, de chuvas e neves. Como um rei disfarçado de mendigo, Rustam Çiçek sentia a verdadeira liberdade das planícies e dos campos, das devastadas pedras da Capadócia, sentia as suas mãos e os seus pes ao compasso do seu bordão como um ancião pastor da antiga Grécia. Os versos surgiam então nos sorrisos das raparigas descalças das terras nuas do interior. A pobreza que a civilização avara e paranoica se esforçava por eliminar da sua consciência refulgia ali na sua pureza essencial. Era a riqueza essencial do ser: o seu riso vivo e trascendente. Então recordava as palavras de Saadi de Shiraz, o velho e generoso mestre persa:

- Tão avaros que se o sol caisse no seu prato nunca mais ninguém veria a luz do dia.

E ria só, de aquela maneira como só podem rir as crianças e os loucos. Ele, o viageiro perdido da sua terra natal. Então surgia o breve poema:

Os teus olhos, irmã

nasceram na noite primigénia

ambos seremos poeira como as pedras

e as areias de Anatólia

mas os teus olhos perdurarão

e o meu amor perdurará

como perduram pedras e

poeira em Anatólia.

Ou também:

O teu sorriso iluminou o sol

entristecido nas nuvens,

rapariga dos astros

E agora os teu cabelos ardem

e o vento sussurra:

- Dança, dança.

E Çiçek podia iniciar um baile no Sol-Pôr, não uma dança frenética mas pausada e ágil, cheia de graça e harmonia. Era uma dança hierática e sinuosa, como um estranho mimo que se movesse por entre os espectros da Guerra de Troia.

O espectáculo de um louco solitário e livre dos simples e honestos costumes dos "cidadãos".

Podia ouvir então "Cometas e noites" ou "Noites e noite" (Shahâbhâ va shabhâ), do poeta persa.

Az zolmat-e ramide khabar midehad sahar
shab raft o bâ sepide khabar midehad sahar
az akhtar-e shabân rame-ye shab ramid o raft
az rafte o ramide khabar midehad sahar

De uma rebelião contra o obscuro fala a alva

a noite foi-se e com a aurora fala a alva

a multidão assustada vaga na longa noite

a estrela do pastor foi-se embora

e de um obscuro temor ao longe fala a alva.

Identidade

2009-12-10T22:41:00.009Z

Livraria Lello, no Porto

Gostaria de lembrar uma pequena história na que me vi envolvido há uns cinco anos quando se celebrou um simpósio na cidade de Porto dedicado a José Marinho. Eu apresentava uma comunicação intitulada Ética, paideia e anagogia que versava sobre a perspectiva que Marinho dava à pedagogia da filosofia. Para ele havia uma eiva tanto na tradição procedente da teologia como na ciência moderna e tentava restaurar a noção de magistério espiritual e iniciação. Ele foi o filósofo português e um dos europeus mais profundos e mais "filósofo", não há duvida.

Pois bem, eu tinha enviado um título provisório que tratava sobre os relacionamentos dos diversos "platonismos" e o pensamento de Marinho. Algures fazia referência ao sufismo e aos platónicos da Pérsia, também aos Ishraquiyum ou filósofos orientais do sohravardismo mas depois não falei disso. As informações dos ponentes eram porém que alguém procedente da Galiza ia falar sobre isso.

Eu devia dar a minha conferência à tarde, depois do almoço. Os conferenciantes fomos convidados, não eramos muitos, e tomamos uns vinho do Porto numa salas pertencentes a um antigo edifício da Universidade. Durante mais de duas horas falamos e intercambiamos pareceres de diverso tipo até que chegou o momento de voltar para a sala de conferências. Eu era o primeiro em falar. No passeio até a Faculdade encontrei-me à minha beira com um dos conferenciantes, um padre muito fervoroso nas suas convições. Começamos a falar e depois de um tempo disse-me:

- Parece que vai falar um que vem da Espanha sobre as relações do pensamento de Marinho com o pensamento islâmico. Que terá a ver uma cousa com a outra?

- Sim, isso parece, respondi. E sorri.

E continuamos a falar sobre diversas questões não estritamente filosóficas. Por exemplo, este homem estava muito interessado por saber quem era um acompanhante de um amigo meu, aliás o editor das obras completas de José Marinho. Não entrava dentro dos seus cânones académicos, provavelmente, um homem de grandes barbas e aparências boémias, Fritz, meio alemão nascido em Angola e que acompanhava ao seu amigo da adolescência no país africano simplesmente por interesse pessoal, sem mais assuntos.

Chegou o momento de entrar na sala e não sei qual seria a face deste bom padre quando fui apresentado como o galego, o único "estrangeiro" ali presente, e que tanto incitava à sua curiosidade.

Durante mais de quinze minutos foi falando comigo e nunca reparou que eu podia ser esse homem que tanto o preocupava!

Uma vez Nasrudin entrou numa loja e o homem disse-lhe:

- Bom dia!

- Um momento, disse-lhe Nasrudin, o senhor já me tinha visto antes?

- Não, nunca.

- Então como sabe que sou eu?

Idries Shah

2009-11-23T19:08:00.006Z

Hoje há treze anos que morreu Idries Shah. Sempre lembro esta data, que aliás tenho ligada também ao nascimento de Herberto Helder e Paul Celan. De maneira que hoje queria recordar a este homem que supus para mim a abertura a uma experiência de aprendizagem que não tem comparação possível com qualquer outro autor prévio, que eu tivesse lido. A sua influência foi decisiva e para o resto da minha vida.

Eu era estudante em Santiago quando entrei um dia na livraria Folhas Novas. Era um habitual da mesma, sobretudo depois de que me tivessem pagado a bolsa. Aquele dia encontrei num lugar inabitual e meio escondido um livro intitulado Aprender a aprender, da editora Paidós. Fiquei surpreendido pelo título, folhei o livro e comprei-no mas ficou durante meses numa gaveta. Quase um ano depois comecei a lê-lo e já não parei de procurar os textos de Idries Shah.

Cinco anos depois de tudo aquilo encontrei com o seu irmão, Omar Ali Shah, a quem "abri o meu coração". E uns meses depois, em Novembro, morria Idries Shah. Lembro que eu me encontrava em Lisboa naquela época. Não soube da notícia até Maio do ano seguinte numa viagem que fiz à Corunha e experimentei uma especie de choque.

Enfim, que posso dizer de Idries Shah? Que leiam os seus livros. Não encontrarão a um "oriental" ou a um "guru" ao estilo do orientalismo esotericista. Encontrarão um homem que transmite factos, informação e sabedoria para que as pessoas possam tecer com os seus próprios esforços um caminho de evolução. Um elemento essencial é como as pessoas podem utilizar tudo isso para conseguir ter uma relação de aprendizagem com um mestre. Ele fez um trabalho preparatório e criou um clima para a aceitação de ideias que de outro modo não poderiam ser digeridas.

Como ele costumava dizer: " A cor da água depende do copo que a contém".

Não deveriamos ficar a comparar copos mas aprender a beber a água ali onde está. Como reza no seu epitáfio:

"Não repares na minha forma exterior mas apanha o que está na minha mão"

Carta a um amigo

2009-11-22T19:30:00.008Z

Querido amigo:

compreendo as tuas inquietações sobre o devir da humanidade. Com certeza são as mesmas que as minhas. Provavelmente no íntimo desenvolver-se do quotidiano muitas pessoas se ponham essas mesmas questões que tu tens. Como agir? Que fazer?. Há uma estranha inércia dos tempos, por vezes parece que ninguém tem interesse em nada, que tudo é um ir cobrindo aparências, à espera do seguinte protocolo burocrático, como se a vida fosse simplesmente uma cousa atrás da outra. Mas que resposta posso dar-te? Não tenho nenhuma. Na realidade não tenho uma ideologia qualquer, não sou galeguista nem nacionalista nem iberista nem europeísta. Não posso entusiasmar-me com as "novas" políticas e não acredito que os jornais me tragam a "Boa Nova". Considero isso (as diferentes etiquetas ideológicas) falsos problemas que me evadem do meu plano de imanência. Devemos ser realistas com relação ao nosso lugar no mundo. Sou uma pessoa normal, que dá aulas de secundária de algo pouco prático (filosofia) e tenho uma família com a que procuro conviver em harmonia. Tenho interesses culturais e humanos de autoformação, procuro desenvolver o meu civismo dentro de uns limites comuns e não destaco por nada especial. A máxima incidência pública são blogues entre amigos. De maneira que a questão sobre projectos e planos de futuro de carácter global são grandes demais para mim. Vou vivendo, simplesmente. Acredito que a riqueza que posso compartir com outras pessoas é este ir vivendo sob a consciência tácita de uns valores essencias que eu chamo de Tradição. É uma preocupação muito pragmâtica que não me permite envolver-me em Ideais porque tento aprender diariamente a ser um ser humano no contato diário com outros seres humanos: e isto é muito mais importante e provavelmente marcante que teorizar sobre grandes planos. Digo isto com todas as limitações inerentes a uma afirmação deste tipo.
Se conservamos o nosso ideal interno na nossa imanência poderemos fazer realmente boas cousas, tal e como o homem verdadeiro dos taoístas. Significa um saber fazer sem grandes planos, ligado ao desfrute dos acontecimentos e dos encontros. São os políticos, intelectuais, etc. os que carregam com o peso de "representar" a outros. Considero que a única política verdadeira está em apresentarmo-nos como seres humanos desde a nossa experiência real, não imaginada ou desejada. Conheci um velho mestre (Omar Ali Shah) que punha o exemplo da "gota de azeite". Sobre um papel pomos diversas gotas cá e lá. Depois de um tempo o papel absorve o azeite que se vai extendendo até entrar em contato. Não há luta pelo controle, há um desenvolvimento progressivo e harmónico. Em vinte anos as mudanças podem ser decisivas e quase não teremos reparado nisso, como ver a nossa fotografia de um tempo atrás. É o que se conhece no sufismo como "técnicas do tingido". Por isso é tão diferente a sabedoria oriental e tão necessária hoje. Nós podemos construir isso mas não é preciso lutar contra nada, simplesmnete temos que nos esforçar em experimentar e aprender de maneira que o "sentido comum" se torne algo concreto e efectivo. De súbito compreendemos que ver com claridade só nos obriga a ter um pouco de esse tão denostado sentido comum. Devemos deixar de ser heróis, esforçados prometeus. Esse tempo já passou.Não há melhor exemplo que a experiência budista neste sentido, não tenho a menor dúvida. Provavelmente a experiência civilizadora mais impressionante da história humana.
Ressumiria dizendo: deixemos de fazer planos, vivamos incrementando as nossas possibilidades, as nossas experiências mas abandonemos toda ideia de controle e dirigismo: na verdade não podemos controlar nem dirigir nada.

Só um poema final dos índios da pampa argentina:

Nuestra llanura.

Esta es, hermanos, nuestra tierra ancha
donde nada se detiene, donde todo pasa,
y el viento no duerme y el horizonte anda

Esta es, hermanos, nuestra tierra ancha,
vivimos en toldos. Cuando el tiempo cambia,
cambiamos los toldos. Así es nuestra vida.

Esta es, hermanos, nuestra tierra pampa
No es tierra estrecha, la tierra es bien ancha.
Por mucha que quieran a todos alcanza.

Crenças

2009-11-10T11:31:00.005Z

Contrariamente ao que se pensa as religiões não são algo fixo, estabelecido e dogmático. Quer dizer, podem usurpar essa função mas, com que direito?. Sempre me surprendeu a maneira em que Ocidente cedeu terreno perante o direito eclesial e romano. Não se trata de ser isto ou aquilo mas de pensar o seguinte:

Qual é a legitimidade de este ou de aquele para dizer que eles são os únicos representantes de tal ou qual religião?

Por outro lado, que é relamente a religião?. Porquê aceitar uma determinada visão?. Em que medida todos somos responsáveis da nossa tradição e não podemos desentender-nos dela?

De maneira que, por exemplo, porquê rejeitar ou aceitar algo sem termo-nos posto a questão prévia de uma verdadeira investigação? Se Muhammad dizia que o Corão tinha sete níveis diferentes de significação segundo o desenvolvimento da pessoa, que quer dizer com isso?

E se, por exemplo, a tradição budista acredita na reencarnação, que significam estes versos de Nagarjuna, um dos mais prominentes budistas da tradição Mahayana:

Supõe-se que a pessoa se reencarna

Mas quando um procura essa pessoa

Não pode encontrá-la, nem nos seus cinco agregados

nem no âmbito dos sentidos, nem dos elementos

Então, quem é o que se reencarna?

Damos por feitas as cousas como se estas tivessem uma identidade estável, de uma vez por todas. Que interessante que estas mesmas considerações as possamos encontra em Spinoza, Hume ou Nietzsche.

Somos o que comemos

(Provérbio)

Três médicos e um funeral

2009-10-27T21:57:00.009Z

Summer Night de Liang Feng

O imperador da China encontrava-se à beira da morte. Os sábios e médicos da corte procuravam uma solução mas o homem piorava. A situação era políticamente instável e alguns ministros tomaram a decisão de procurar um médico fora dos muros da corte. Decisão muito arriscada mas que foi necessária dada a difícil situação que atravessava a nação.

Pouco depois os espiões do reino chegavam com a informação de que um escuro médico de um bairro da cidade de Pekim podia ser o homem que precisavam.

- Que venha imediatamente- disse o primeiro ministro. Já tinha que estar aqui!

E aí podéis ver um homem de mediana idade, de cabelos grisalhos, aspeito singelo e modos naturais, sem afectação alguma. Era como se a presença na corte o intimidasse mas, ao meso tempo, não lhe causasse impressão. Estranho paradoxo que tem uma explicação: ao seu lado os homens pareciam vulgares e isso avergonhava-o. Era como se interiormente disesse:

- Desculpem, não foi ideia minha o de estar aqui. Não quero incomodar os seus assuntos.

Por outro lado podia sentir a inveja e a expectação malevolente dos cortesãos.

Bem, o caso é que o médico achegou-se ao imperador e deu-lhe a beber uma poção, que renovou durante três dias.

O imperador curou totalmente. E foi uma felicidade mesmo para os invejosos que viram que as suas cadeiras já não perigavam.

O imperador falou para o médico:

- Que notável que um homem do teu talento só seja conhecido num pequeno bairro de Pekim. Poderias explicar a que se deve a tua discreção?

- Veréis, majestade- disse o médico. Eu só sou o mais pequeno de três irmãos. E todos somos médicos.

- Quem são então os teus famosos irmãos?-disse o imperador.

- Majestade, desculpe, mas não está a compreender o que lhe estou tentando dizer. Os meus irmãos, dos que eu aprendi, são menos conhecidos do que eu. O do meio só é conhecido na nossa rua. E o mais velho, o verdadeiro sábio, só é conhecido na nossa casa. Fora da nossa casa ninguém pensa que saiba nada de medicina. Assim é a nossa vida.

O imperador deu ordem de que trouxessem a esse médico desconhecido e oculto para o seu palácio. Queria tê-lo ali ao seu serviço para sempre.

Mas não houve sorte, pois o imperador foi informado de que o médico oculto acabava de falecer.

Todos olharam para o irmão, ainda presente. Este falou:

- Agora compreendo as palavras do meu irmão quando dizia que na verdadeira medicina era o médico o que pagava.

Tong Len (tomar e dar)

2009-10-22T10:02:00.019+01:00

O caminho interior segue uma forma inversa da reivindicação. De aí que possamos dizer sem dúvida:

"O verdadeiro arrependimento é a expressão de que já fomos perdoados"

Quando seguimos a ética essencial compreendemos que não temos direito a exigir nada. A questão mais bem é que se nos aceite o nosso serviço. Devemos sentir-nos agradecidos de que as nossas intenções realmente possam ser úteis.

A consciência do próprio mérito avergonha e denota hipocrisia.

Sobre as justificações poderiamos dizer:

O que actua bem não tem justificação e o que actua mal melhor que não se justifique.

Um conto

Conta a tradição tibetana que Gueshe Chekawa foi a casa de uma família e viu um texto escrito pelos Gueshes Kadampa. O texto dizia:

"Oferece a vitória e o proveito aos demais e toma sobre ti a derrota e a perda"

Chekawa ficou muito surpreendido por estas duas linhas e decidiu indagar e procurar alguém que lhe pudesse aclarar o seu significado. Ele pensava que devia envolver alguma sabedoria oculta.

Encontrou que esse ensinamento procedia dos Oito versos do treinamento mental de Langri Tangpa mas ele já estava morto.

Procurou, procurou e procurou...E encontrou a Gueshe Sharawa, que dava ensinamentos tradicionais sobre ética e moralidade. Chekawa disse-lhe:

- Os vossos ensinamentos não me inspiram e eu queria que me mostrasseis a relação entre os versos Kadampa e os vosos ensinamentos.

- Que versos são eses?- perguntou Sharawa

- Oferece a vitória e o proveito aos demais e toma sobre ti a derrota e a perda- disse Chekawa.

- De quem é isso? - perguntou Sharawa

- De Gueshe Langri Tangpa, mas ele está morto- disse Chekawa. Es capaz de pôr isto em prática? É isto um ensinamento puro do Dharma?- continuou.

- Não importa se se pode pôr em prática ou não porque isso depende dos indivíduos. Uns podem e outros não podem, mas sem pôr isto em prática é impossível conseguir a Iluminação suprema.

Desde então Gueshe Chekawa recebeu os ensinamentos do Lo-Jong (treinamento mental) de Gueshe Sharawa durante treze anos.

Gueshe Sharawa, que passava por ser um simples mestre de moralidade, mas que na verdade era um consumado mestre na prática de Tomar e Dar (Tong Len), conduziu Chekawa à suprema Iluminação.

Mas foi Guesshe Chekawa quem divulgou o segredo (com as suas práticas) para que todos aqueles com boa vontade se pudessem beneficiar:

"Oferece a vitória e o proveito aos demais e toma sobre ti a derrota e a perda"

Humanidade

2009-10-21T10:10:00.015+01:00

Mãe amorosa

Ainda que para alguns se trate de um tópico tratarei o tema telegraficamente. Há um atentado contínuo perante o feminino e a feminização. Gosto desta frase de Ibn Arabi:

"Todo lugar não feminizado não é digno de confiança"

Provavelmente a forma de idolatria do poder e do control , da guerra e da destruição seja algo pobremente masculino. O masculino deve rendir serviço e proteção ao feminino. Em certo sentido o masculino é o exotérico e o feminino é o esotérico.

Quando isto não acontece, quando o essencial não é respeitado e amado, quando há competitividade e injustiça, simplesmente se está a matar a essência da criatividade. Um homem (ou uma mulher) se volta estéril e louco se não compreende isto.

Como dizia um índio sioux.

"O nossos melhores guerreiros eram de uma delicadeza e uma cavalheirosidade quase feminina no povoado mas mencionar o seus nomes era o horror dos inimigos"

Mas quais são os modelos baixo o actual sistema de domesticação, que não de cultura?

Diferença e normalização

2009-10-16T10:04:00.010+01:00

Roda do Dharma

O pensamento e a estrutura essencial da filosofia autêntica é unitiva mas dentro de um paradoxo. É uma unidade da experiência e da essência, não da forma. A tentativa de construir analogias, de fazer que as cousas se pareçam e se identifiquem é uma tendência humana compreensível mas é também uma forma de limitar a compreensão

É uma tendência humana estabelecer etiquetas e homologias. Para algumas pessoas não ter algo classificado ou situado é todo um problema em si mesmo.

Existe a ideia de que a comunicação se produze homogeneizando mais. De esta maneira para muitos "as minorias" são um "problema". Se só tivermos uma língua a comunicação seria mais fácil, pensam alguns. O que não pensam é que tipo de incomunicação foi necessária para produzir a imposição de uma única língua.

Tudo isto está relacionado com o processo normalizador do mundo moderno. Normalizar é reduzir a estruturas mensuráveis e homogêneas a diversidade intrínsica do real. Existe uma ilusão de totalidade e universalismo abstracto que literalmente exclui, elimina e cega às pessoas obrigando-as a ter como princípios absolutos umas bases economicistas e predatórias. O roubo e o assassinato são, desde esta perspectiva, uma solução.

Em todo o caso a realidade é a que é e não a que gostariamos que fosse, com toda a sua diversidade e com todos os seu direitos inerentes. E por mais que alguns, ainda que sejam muitos, se empenhem em dizer como são as cousas, as cousas simplesmente são sem conotações e valores.

Sempre pergunto aos meus alunos, em algum momento, qual é o sentido de jogar limpo num jogo. Que se ganha e que se perde se o não fizermos.

A pergunta tem miga. É necessário saber de economia, o básico.

Em última instância a ética é uma lógica pura. Como disse um mestre tibetano que conheci:

- Chegamos à iluminação por pura lógica.

- E o amor, a compaixão, e tudo isso- perguntou alguém

- Oh!, isso é a lógica mais estrita e pura.

E Sócrates não pensava diferente.

Intenção e acontecimento.

2009-10-15T09:43:00.015+01:00

Carl Emile Mucke

O Princípio de Incerteza de Heisenberg não deixa de ser uma fonte de inspiração filosófica. A ideia de que a energia que suministramos a um sistema modifica o estado do mesmo e que pelo tanto não o podemos conhecer de maneira objectiva sempre me lembra uma frase de Kant no início da sua Antropologia, que cito de memória:

"O problema de estudar o ser humano é que este modifica a sua conduta desde o momento em que sabe que está sendo observado"

Isto tem aplicações também no facto da auto-observação, que é problemâtico.

Poderiamos dizer que há algo subtil chamado intenção e que, como no caso da luz, parece conhecer con anterioridade se a sua manifestação deve ser ondulatoria ou corpuscular.

Isto relaciona-se com a maneira de transmitir o conhecimento essencial que não segue um processo linear. O mestre fala de cebolas ou põe exemplos onde se fala de cores, mas então muda e passa a falar do gato de Nasrudin e tudo dentro de um discurso simples e facilmente compreensível num sentido superficial. Há pausas, gestos. Sucedem-se perguntas e respostas que parecem seguir um sentido convencional mas há toda uma série de acontecimentos que seguem um afinamento que depende da energia do contexto. As cousas realmente acontecem por algo. A ideia da casualidade é aqui supersticiosa. Há realmente uma causalidade funcionando num nível mais profundo e multidimensional do que parece.

Este é o motivo de que um livro possa ter outras funcionalidades que não resultem óbvias. Ou um objecto ou uma frase. Ou um comportamento. É como se falássemos para os presentes e para os ausentes, para o que há e para o que pode haver. Ás vezes sentimos que simplesmente temos que fazê-lo. Haverá um efeito em algum lugar. Assim o sentimos. Devemos actuar, sem poder explicar demasiado. De aí a importáncia de não fazer juízos precipitados.

Sobre o experimento de Robert G. Jahn clickar aqui:

INTENÇÃO

"Se nós deixarmos de dançar o sol deixará de sair pelo horizonte", dizem algumas tribos. E dizem a verdade.

Transferência

2009-10-12T14:37:00.006+01:00

Algumas vezes tenho ouvido a crítica que põe o facto de não ser necessário buscar o conhecimento em fontes orientais. Que a riqueza do pensamento e da tradição ocidental é suficiente por si mesma. Isto deve-se a que não falamos das mesmas cousas e dos mesmos significados. Quando com vinte e três ou vinte e quatro anos comecei a compreender que Nietzsche, Spinoza, Heidegger ou Kant não eram completos não o pensava só desde a perspectiva teorética. Era a sensação vital e existencial de que essas pessoas não eram realizadas. Em certo modo viviam de ideais. Poderia dizer-se que a eiva do pensamento ocidental é o seu idealismo.

Paralelamente a isso pode ver-se como se trata de um experimentalismo carente de sabedoria: toda a psicologia desde Freud em adiante mostra-o claramente. A psicanálise carrega um sentimento de culpabilidade e uma linguagem nefasta para o ser humano. Por um lado dá mas por outro tira. Se analisarmos a figura de Freud vemos como se transfire toda uma psicologia da perda e da culpa aos seus seguidores. Há dogmatismo, irracionalismo e obcecação com o tema sexual. Há sofrimento gratuíto. Há também ignorância sobre o ser humano.

Estas são afirmações fortes mas sei do que falo. O certo é que não se pode improvisar uma tradição nem descobri-la através do esforço e a heroicidade do século XIX e XX. O homem existe desde muito antes e não foi inventado pela revolução científica moderna ainda que, às vezes, pareça pretendê-lo.

A sensação que eu tinha é que essas pessoas andavam buscando mas ainda não encontraram. Comprometiam a outros e negavam as possibilidades que outros mais sábios lhes podessem oferecer na abertura de um caminho para a realização. Muitos só queriam defender as suas teorias contra outras teorias. Reconheciam a sua ignorância para a continuação comportar-se e dogmatizar sobre o divino e humano como se fossem deuses. Existia e existe uma inconsciência nefasta dos próprios limites. Sempre falam dos problemas que solucionam mas não dos que causam. É a mesma história que se nos falam da civilização ocidental mostrando-nos o Parlamento inglês e a Ilustração e obviando o colonialismo, o capitalismo e os massacres e genocídios do S.XX.

Mas o surpreendente é que esta crítica é assumida por muitos ocidentais para criar um malestar ou uma consciência de culpa sem assumir mais nada. Por exemplo, aceitar que os outros podem ter algo que ensinar também. Que não são só uns coitados e umas vítimas. Que podem ter um valor superior. Sim, a palavra própria é superior.

O conhecimento que é superior é aquele que dá razão autêntica da existência humana e tem os seus próprios profissionais como qualquer cousa na vida. Se das bases estabelecidas no S.XVII para o estudo da natureza se chega à bomba atómica, das bases estabelecidas muito antes sobre o mêtodo e a sabedoria se chega ao verdadeiro ser humano. Isto está plasmado de jeito ininterrumpido até a actualidade no Oriente. E se agora se encontra em Ocidente é justo reconhecer esta dívida com equidade.

Eu tenho uma frase sobre a maneira em que se podem assumir "as sabedorias" de todos os lugares e tempos para a construção de algo que é tão antigo como o ser humano.

"Se leste a Nietzsche e chegaste à Tradição essencial, então realmente leste a Nietzsche

se leste a Nietzsche e es nietzscheano só te estás justificando"

Gramática de Rustam Çiçek

2009-10-09T10:29:00.013+01:00

Foto de Ansel Adams

Existe uma gramática que não é feita com palavras. É a gramática do ser essencial. A própria língua não é mais do que um reflexo de essa gramática oculta. Todo poeta tenta fazer uma tradução, uma transposição de aquilo que acontece antes e depois das palavras. Há uma sintaxe, uma ordem, um ritmo e uma inflexão. Há orgulho, humildade, beleza, devoção, arrogância, piedade e impiedade, alegria e tristeza ..é a história oculta do ser essencial. É uma cantinela e um ritmo, um susurro e uma respiração.

Direi-lhe ao passeante:
para a verdade há uma noite escura,
darei-lhe uma galáxia.

(Sohrab Sepehrí)

Interrogativa, enunciativa , conjuntiva e de relativo.

O sol dormido no ventre da criança
avança pálpebra a pálpebra lisonjeiro.

Sabes, filho, a ledice dos astros
as faíscas perdidas
do gato da lua
do grilo insone da lua?

Sabes, meu filho, o que se demora o amor nas tardes
em que um mendigo exculpa a palavra aziaga?

Como uma sombra
em que caminho sem temor e rumo
vacilante e agudo e, quiçá,
subtil.

A corda do amor e da tarde do amor
pelas estradas como
cão vadio de desertos e vozes

(- Animal de luzes e silêncios vivos
pirilampo dos astros
rei oculto das navegações
- levanta-te e anda!)

Mas ela está aí!, eu a sinto

Bela mendiga de olhos de amêndoa
Página do amor enfebrecida
Que canta
Que baila
Que vibra
Que se extende de mão a mão
Que é lágrima de vento e árvore
Contida!

E ouço o grito estilhaçado da estrela
mais antiga
caminhando na rua de carvões
de vinho
de solilóquos e buzinas
de chumbo e ouro
e o canto dos pássaros cegos
e a voz dos que nobremente sofrem
e os supiros
e os homens
e os não homens
e o cão
e o gato
da lua pálida e antiga
neste dia em que esqueci meu nome

Caminho cego
Mas intuo esta galáxia viva
A formarem-se no peito

(A mendiga descalça de olhos de amêndoa ...)

E não me iludo, pois hoje,meu amigo,
as minhas mãos têm a idade do universo
e tenho frio
e froto as mãos contra as mãos
eu
o mendigo prehistórico
e futuro.

As mãos
a cabeça entre as mãos
e o mar
que dança
para ti e para mim

para ti e para mim

Amor

Velha melodia do pássaro cego
que voa no mar amarelo
Que se perde no labirinto da
avó mais antiga
cozinhando a vida futura!

Ai!, a vida futura!.

(Que fartura!)

E caminho de ritmo vadio
A falar com o grilo que caiu da lua

- Senhor tal e qual, como lhe vai?
- Bem, mal, regular.

(Segundo calhar)

Sim , para a verdade há uma noite escura
Uma noite de luminoso negro
De luto puro
Singelo
Para ti
Para mim
Para o orfebre namorado da cigana

Que sei eu?

Para o que mentiu cem vezes
Para o que caiu
Para o humilhado
Para o ofendido
Para o que humilharam
Para o que ofenderam
Para o que matou
Para o que foi matado
Para o que morreu
Para o que foi morrido

Ai!,
meu Deus
meu Deus!

Que sei eu?

E o sol acorda no ventre da criança

E sorri.

(De Passos de Istambul)

Expiação

2009-10-08T10:06:00.004+01:00

Cabanas, ontem.

Existe uma forma de falsa humildade que padecemos e que consiste em não tomar da vida o que ela, gratuitamente, nos oferece. É como se não nos sentíssemos dignos. Mas é uma humildade que nos dana. Pode que inconscientemente sintamos uma ligação ou uma fidelidade a algo que sofre, padece ou alguém que sofreu ou padeceu. Pode que digamos: como eu vou ser feliz se ao meu redor acontece isto ou aquilo, se o meu pai ou minha mãe ou meu irmão sofreram isto ou aquilo e, então não nós abrimos, ficamos como a flor que tem medo de se abrir. Há algo no interior que nos leva os olhos ao chão.

Ou pode que nos sintamos sempre por debaixo e que seguir o nosso próprio destino seja trair a algo ou alguém. Poderiamos chamar a tudo isso as fidelidades ocultas.

Há outra maneira de responder, de assumir a própria voz e a responsabilidade:

"Tomo o meu e o vosso sofrimento, tomo o que vos custou a existência, tomo a vossa dor e honro o vosso esforço e aceito o vosso sacrifício e desfruto da minha felicidade em honra a tudo isso"

Não podemos "justificar" sem mais o que aconteceu. Há, aqui e agora, uma carga de redenção que une passado, presente e futuro. Não permitamos que tudo o que foi tenha sido em "vão".

E isto é uma profunda, muito pessoal maneira de dizer: "Gracias", "Obrigado"

O português e o espanhol são aqui perfeitamente complementares.

Amores eu tenho

2009-10-05T22:14:00.011+01:00

Tive a sorte de conhecer ha já muitos anos a Natália Correia em Santiago. Ela era uma grandíssima poeta. Tinha sido convidada para falar sobre a sua visão da poesia e da literatura na Faculdade de Filologia e fez uma enérgica defesa da "poética" como a essência da revolução humana. Ela tinha publicado recentemente um livro intitulado "Todos somos hispanos" e reivindicava uma vocação cultural peninsular. Ela tinha muito claro o vínculo essencial de Portugal com a Galiza.

Casualmente essa noite encontrei com ela enquanto eu bebia um vinho do Porto num pub da zona velha de Santiago. Ela reconheceu-me ao instante e lembrou-se de uma pergunta que eu lhe tinha feito sobre a Galiza e Portugal. Ela disse-me:

- Eu percebi muito bem a sua pergunta mas fui diplomata de mais, eu estava "rodeada".

Piscou-me um olho, deu-me dous beijos e disse-me:

- Quando vaia a Lisboa, pergunte por mim!

Eu ri e imaginei-me chegando a Lisboa e perguntando a qualquer pessoa por Natália. Era engraçado. Mas era tão popular que até podia dar certo.

Aqui deixo o duo de Natália Correia e Amália Rodrígues, que versionou este poema do trovador galego do sêculo XII, Pero Meogo. Natália é a mãe e Amália a filha.

- Digades, filha, mha filha velida

porque tardastes na fontana fria.

(- Os amores ey.)

- Digades filha, mha filha louçana

porque tardaste na fria fontana.

(- Os amores ey.)

- Tardei mha madre na fontana fria

cervos do monte a augua volvian.

(- Os amores ey.)

- Tardei mha madre na fria fontana

cervos do monte volvian a augua.

(- Os amores ey.)

- Mentir, mha filha, mentir por amigo!

Nunca vi cervo que volvess' o rio.

(- Os amores ey.)

- Mentir, mha filha, mentir por amado!

Nunca vi cervo que volvess' o alto.

(- Os amores ey.)

(Pero Meogo, 1192)

Responde, filha, formosa filha:

porque tardaste na fonte fria

Amores eu tenho!

Filha, formosa filha, responde:

porque tardaste na fria fonte

Amores eu tenho!

- Tardei, minha mãe, na fonte fria,

Cervos do monte a água volviam.

Amores eu tenho!

Tardei, minha mãe, na fria fonte;

Volviam a água cervos do monte.

Amores eu tenho!

- Que escondes,filha, por teu amigo?

cervos do monte não volvem o rio.

Amores eu tenho!

Por teu amado, filha, que escondes?

o mar não volvem cervos do monte.

Amores eu tenho!

(Natália Correia, in A Defesa do Poeta)

Cousas curiosas

2009-09-29T22:25:00.010+01:00

Parece que no povo Ianomami há uma forte violência sobre as mulheres. O curioso é que elas consideram que se um homem não lhes bate é porque não gosta dela. É um comportamento que nos resulta chocante quando o vemos numa sociedade primitiva.

O certo é que a vulgaridade de muitas relações mede-se por este modo chocante de extorsão, simulação, chantagem e violência emocional que procura fixar a atenção continuamente sobre si.

Muitas pessoas chegam a se ofender se são tratadas bem, com educação e respeito, mantendo certas distâncias devidas à necessidade de não precipitar ou invadir a intimidade de alguém com um abuso de confiança.

É sobre esta base emocional que resulta fácil para muitas pessoas ceder boa parte da sua autonomia pessoal em favor de outros que lhes ofereçam essa estimação que realmente não necessitam, como no caso das mulheres Ianomani.

Realmente o nosso primitivismo é mais fácil vê-lo nas tribos do que aqui mas não significa que não exista.

(Se tu es uma mulher de quem são os bigodes?, diz o provérbio mongol)

Ter razão e saber ter razão.

2009-09-28T21:44:00.006+01:00

Todos os problemas dos seres humanos poderiam reduzir-se a esta frase:

"Não se trata só de que tenhas razão mas deves saber tê-la"

Mas a imensa maioria das pessoas conforma-se simplesmente com ter a razão sobre temas, ideias ou acções. Isto dá-lhes legitimidade para "lutar por elas", reivindicar, extorsionar, etc. sem saber como a razão deve ser realmente exposta e defendida.

Pode parecer trivial o que digo mas é uma constatação diária, em todos os níveis da vida. Por isso gosto de essa frase de um antigo sábio:

"O sufi não reivindica, conhece o segredo do significado"

Isto é no caso em que as pessoas têm razão, que não é o maioritario. Fica o caso em que nem têm razão nem sabem ter o que não têm.

E há um caso ainda por considerar: o das pessoas que não têm razão mas sabem tê-la e também não tê-la.

Realmente essas pessoas sabem.

Para ressumir diriamos que as nossas razões são tão próprias que carece de sentido expó-las e sempre temos aquele aforismo dos taoístas:

"Instrumento correcto com homem incorrecto resultado incorrecto mas instrumento incorrecto com homem correcto resultado correcto"

Mas quando compreenderá o homem incorrecto isto?

Família

2009-09-24T22:46:00.006+01:00

Em 1930 o meu avô Antonio emigrou para Buenos Aires. Ele tinha toda a sua família paterna lá. Ficou órfão com cinco anos. O seu pai era um anarquista casado com uma piedosa mulher com a que teve três filhos. O meu bisavô ia e vinha de Buenos Aires. De cada ocasião que vinha nascia um filho. O do meio foi meu avô. Ele recordava como tinha ido com outros miúdos desfazer um mitim no que participava o seu próprio pai. O cura de Corcubião encarregara-se de lhes facilitar os apitos pertinentes.

O meu bisavô tinha uma tuberculose e encontrava-se com a sua mulher e a sua família. Ela insistiu para que fossem visitar um curandeiro famoso, o cura de Vilhastoso. Ele foi sem fé, por conformar-se à petição da mulher. O cura de Vilhastoso foi claro: se ele ficava uns meses tinha esperança de se recuperar mas se ia para Buenos Aires, morreria. Ele foi para Buenos Aires, onde se encontrava a sua mãe e os seus seis irmãos. E ali morrreu com 35 ou 36 anos oito meses mais tarde.

Agora passaram vinte anos e o meu avô está na Plaza de Mayo, recém chegado, junto a centos de emigrantes que por ali deambulam sem ofício nem benefício. O único contacto que tinha com a família era por cartas ocasionais, distanciadas por anos.

Uma mulher de mais de oitenta anos acerca-se a ele e pergunta-lhe se, por acaso, conhece a Antonio Lozano, de Corcubião.

O meu avô sorri e, suponho, emocionado da-lhe uma abraço.

- Abuela!

Ele dizia-me:

Los tranvías iban a una velocidad endiablada y ella, con 83 años, los agarraba al vuelo.

Um galego e outro.

2009-09-22T20:07:00.006+01:00

Um dos meus avôs, Rafael, contou-me muitas vezes esta história que, como já referi noutra ocasião, poderia ser do Mullah Nasrudin.

Dous homens estão a rematar o almoço. Trata-se de um almoço de negócios: um é tratante de cavalos e outro de burros mas isto não é importante. O caso é que chega a hora da sobremesa e duas maçãs se encontram à espera de serem comidas. São vermelhas, carnosas, apetitosas.

O tempo passa mas as maçãs continuam sem serem apanhadas. A conversa deriva sobre temas quase esotéricos: os costumes dos burros do interior e as suas manias, a história da mula que quando lhe perguntaram que classe de animal era respondeu que o seu pai era um cavalo, e toda uma série de contos e pequenas histórias enovelados e sem fim.

As maçãs, solitárias e no meio da mesa, continuavam sem comer mas, de súbito, o galego alongou o braço e apanhou uma: era grandiosa, imensa e vermelha.

No prato ficava uma maçã formosa mas muitíssimo mais pequena. O companheiro indignou-se:

- Parece mentira. Não esperava isso de ti. Que educação recebeste?

- De que me falas?

- Como apanhas a maçã mais grande? Quando se viu semelhante cousa?

- E tu que farias?

- Evidentemente colheria a pequena.

- Pois aí está!

Cabeças, cordeiros e mestres.

2009-09-21T21:55:00.004+01:00

Hoje só duas pequenas meditações. Uma procede de uma dedicatória do meu querido Idries Shah. Ele tem um livro intitulado Contos dos derviches que diz assim:

"Aos meus mestres,
que tomaram o que foi dado
que deram o que não podia ser tomado"

Considero-a uma das melhores dedicatórias que li jamais.

A segunda história procede do profeta Muhammad, que repartia um cordeiro junto à sua filha Fátima. Ela numa certa altura reparou que o cordeiro estava a se acabar e disse-lhe:

- Não temos mais que a cabeça.

Muhammad respondeu:

- Temos tudo menos a cabeça.

(O aspirante a discípulo dirigiu-se ao mestre e foi o mestre quem pediu perdão)

Intelectual

2009-09-20T21:08:00.008+01:00

Existe uma hadice do profeta Muhammad que diz:

"A tinta dos sábios é mais sagrada que o sangue dos mártires"

Muhammad compreendeu muito bem o ressentimento encoberto que existe nas acusações contra a intelectualidade. Certamente muitas pessoas, algo cabeças duras, utilizam palavras como "prática" e "experiência" como formas de fugir da necessária reflexão que todo homem ou mulher com aspirações superiores necessariamente deve fazer. Os grandes mestres da tradição humana essencial não foram precissamente cabeças duras: Buda, Sócrates, Platão, Muhammad, Al-Ghazali, Ibn Arabi ou Suhrawardi entre muitissimos outros fizeram um esforço, também intelectual, considerável.

Outra cousa é a razão não intelectual ou os "intelectuais". Aqui vemos a degradação do sentido originário de uma palavra e o uso sofístico e baixo do racionalismo vulgar, que não é capaz de fazer mais do que uma emulação aparente do verdadeiro sentido, sentido que existe ali onde a cabeça descansa no coração.

Paradoxo

2009-09-18T16:33:00.002+01:00

Hoje pensava no paradoxo que há entre o sentimento da nossa importância em relação aos diversos projectos nos que nos vemos inseridos e o efeito real sobre eles que penso é inversamente proporcional. Todos conhecemos pessoas que se sentem imprescindíveis em qualquer actividade. Actuam come se na sua ausência tudo fosse ir à catastrofe e, na verdade, quando estas pessoas deixam "essse lugar" as cousas continuam a funcionar como sempre ou pode que, depois de um reajuste, melhor.
Tenho visto funcionar isto com frequência, começando por mim mesmo, e acontece muito nas empresas onde as pessoas devem alimentar uma falsa sensação de importância e uma motivação centrada sobretudo em sentir-se imprescindíveis. Depois são reformados e "la vida sigue igual". Em certo sentido actuamos como o Padrinho, pequenos Corleones do dia a dia. Em tudo há graus, naturalmente.
Quando nos libertamos de esse sentimento de "excessiva responsabilidade" a vida segue igual mas nós somos diferentes e podemos desfrutar sabendo que, felizmente, tudo irá bem sem nós e...porém nós estamos aí.

Jafar Sadiq e o vizinho bêbedo

2009-09-17T09:11:00.010+01:00

O grande sábio Jafar Sadiq não tinha uma boa relação com as autoridades. Respeitava as leis mas não asssistia nunca às reuniões da corte e aos convites do rei apesar da suas reiterada insistência. Acontecia que tinha como vizinho um homem de costumes dissipados, alcólico e que incomodava insistentemente a Jafar Sadiq, com os seus ruídos e os seus escândalos. Um bom dia este homem envolveu-se numa disputa que o levou à cadeia. Podia ficar ali indefinidamente já que não parecia que houvesse muita vontade de manter as garantias legais com um vagabundo bêbedo.

Jafar Sadiq estranhou-se do silêncio que rodeava o seu lar. Por primeira vez podia meditar sem ser perturbado mas não estava tranquilo. De modo que saiu à rua e averiguou o que se passava.

E vemos agora ao ilustre imã Jafar Sadiq entrando na sala de recepções do rei perante o assombro dos seus cortesões e do próprio rei.

- Que felicidade ver-te aqui, ilustre amigo. Ver ao sábio dos sábios visitando a um rei não rebaixa a tua sabedoria mas eleva a minha realeza.

- Belas palavras, majestade, que humildemente agradeço. Serias, então, capaz de aceitar uma petição da minha parte?

- Fala, Jafar, farei tudo o que me peças pois é de sábios saber pedir!

- Majestade, libertai ao meu vizinho, preso na cadeia desde há dois dias. Ele não tem família e eu sou o único que pode velar pelo seu destino.

A presença de Jafar, a sua elegância e a sua nobre humildade não produziram no rei sentimentos ofensivos nem de orgulho ultrajado como poderia ser habitual e libertou ao prisioneiro perante o assombro dos cortesões.

O rei pronunciu estas palavras:

"A tradição diz que não existem os sábios para adornar as cortes mas as cortes para cenário dos sábios"

Erro próprio e verdade alheia.

2009-09-16T09:35:00.009+01:00

A necessidade de nos expor aos nossos próprios errros, de nos arriscar a nadar perdendo a roupa é uma necessidade da nossa aprendizagem. Uma criança tem que se arriscar a cair para poder andar. Se não for assim não andaria mais. Existe uma atitude pela qual esperamos que as nossas ações estejam sempre garantidas de sucesso, de um êxito e de um reconhecimento mas isso impedira desenvolver-nos autenticamente. Devemos aceitar que os mal-entendidos são inevitáveis e actuar com paciência. Nem tentar resolvê-los com excessiva rapidez sobre a base de justificações e compulsões de "fazer as pazes" mas ter a intenção firme e clara de transparência. Perante a nossa própria consciência primeiro. Viajamos dentro de nós e constatamos os nossos fantasmas, os nossos medos, as nossas falsas dialécticas mas não as projetamos sobre qualquer quimera, sobre qualquer cousa que esteja fora de nós. Compreendemos que é cousa nossa e tomamos nota de onde doe, que é o que nos causa inquietação ou angústia, raiva, ira ou nos obriga compulsivamente a "dar o último golpe".

Todas as pessoas somos semelhantes. A diferença está no reconhecimento que fazemos disso para com nós próprios. Aprender do erro próprio é sempre melhor que aprender da verdade alheia.

Actuar de modo que os nossos actos fiquem à vista e também as nossas limitações sempre pode atrair um olhar compassivo e bondoso sobre nós que nos ajude a melhorar a nossa condição e não a feroz e impiedosa crítica que impediria a uma criança aprender a andar. Felizmente confiamos em que há pessoas generosas, se manifestem ou não. Elas ajudam-nos sem fazer-se notar e vaia aqui a minha gratidão pela parte que me toca.

Identidade e pertença: uma confissão secreta.

2009-09-14T23:15:00.007+01:00

Já tenho comentado aqui o desinteresse que tenho por preservar uma suposta tradição cultural galega, espanhola ou qualquer outra. Penso que os problemas que todas as culturas humanas tentam resolver é o da identidade humana, com maior ou menor fortuna. Esta identidade humana, que vem a significar que o homem deve ser igual a si mesmo, pode resultar uma quimera quando se interpõe preconceitos culturais que tentam promover uma determinada etnia, religião ou ideias políticas. Todas estas formas o que querem são quotas de poder ou bem promover discussões bizantinas e intermináveis. Enfim, cada quem ao seu negócio.

Há muitos anos Lluis Vicente Aracil ofereceu-me duas pistas sobre o que eram duas actitudes vitais fundamentais: a casa e o cárcere. E como os discursos, as intenções, os estilos, a vida mesma tendia a organizar-se desde estas duas experiências básicas. Não me explicou muito mais, só me disse que pensasse como se controlavam as entradas e as saídas numa e noutra. Era tudo. Pensei nisso muito e muito. Eu era muito novo e tive sorte de conhecer a Aracil nessa idade em que tudo se absorve. Guardarei uma gratidão imensa para com ele toda a minha vida. E isso fez-me afastar dos nacionalismos e outras seitas similares "a fume de caroço".

Amo muitas cousas da minha cultura galega e espanhola mas não tenho sentimentos de propriedade nem de representatividade. Não pretendo "salvar" cultura nenhuma nem lutar contra os "malvados" e outras bestas negras que supostamente são causantes dos males que muitos se arriscam a diagnosticar. Não, francamente sou pouco combativo nesse sentido. De maneira que os autênticos malvados podem pôr-se a tremer. E com toda a sinceridade o digo, aqui não há brincadeira nenhuma.

Presumir disto e daquilo avergonha um pouco, mesmo que seja mantido como um segredo do coração. Não pensáis, amigos?

Entretanto, amigo, sorri.

Smile though your heart is aching/Smile even though its breaking/When there are clouds in the sky, youll get by/If you smile through your fear and sorrow/Smile and maybe tomorrow/Youll see the sun come shining through for you//Light up your face with gladness/Hide every trace of sadness/Although a tear may be ever so near/Thats the time you must keep on trying/Smile, whats the use of crying?/Youll find that life is still worthwhile/If you just smile//Thats the time you must keep on trying/Smile, whats the use of crying?/Youll find that life is still worthwhile/If you just smile.

Poder e superstição.

2009-09-13T22:01:00.011+01:00

Galáxia roda de carro

Consideremos o uso da palavra PODER. Que imagem, que definição aparece na mente das pessoas quando esta palavra é utilizada? O controle, a manipulação das vontades, a livre disposição sobre seres e objectos, a capacidade de dar morte, o monopólio e o uso da violência e, em definitivo, toda uma série de rasgos que, se nos fixarmos neles, têm em comum uma característica:

a negação.

Isto é patente nos discursos políticos, na maneira em que o poder actua como uma forma de representação. Sempre me admirou o carácter simbólico e puramente ficional do poder. Quando se fala de poder nestes termos do que em realidade se está a falar é de IMPOTÊNCIA. E é curiosa a inversão semântica. Curiosa como tamanha irrealidade banal possa ter tal predicamento. Foi Espinoza o que compreendeu este conceito de poder como medo e superstição, como negação do ser.

Mas existe o poder como uma realidade positiva, real, dadora e criadora de vida. Desde o crescimento de una planta ao desenvolvimento de uma criança, o poder inerente da natureza. O poder como harmonia e como amor: um poder que consiste em saber a inanidade da morte e o sem-sentido de toda pretensão de domínio.

Um domínio que se baseia na velada ou patente ameaça de "dar morte".

Como se isso fosse possível!

Interpretações

2009-09-12T12:34:00.007+01:00

António Machado é não só um grandíssimo poeta mas também um sutil filósofo. Gosto de ler e reler o seu Juan de Mairena de vez em quando. Inicia-se da seguinte maneira:

La verdad es la verdad, dígalo Agamenón o su porquero.

Agamenón- Conforme.

Porquero- No me convence.

De jeito compreensível durante muito tempo isto foi interpretado unilateralmente no sentido de que há verdades instauradas pelo poder que não podem convencer à parte fraca (o porqueiro). Era a típica explicação com consciência de classe de uma época.

Há, porém, a explicação de que o porqueiro é a parte desconfiada e ressentida da mente que não aceita a imparcialidade, em contraposição à nobreza do rei. A razão de que só se tenha visto uma cara durante muito tempo dá que pensar. Lembra-me o facto, que eu presenciei, de um sociólogo que interpretava os aforismos de Heráclito dizendo que era evidente o seu classismo e o seu aristocratismo, reduzindo o seu pensamento a uma simples emanação social.

Há uma frase procedente de Bahodine Naqshband que diz:

"Se ensinas por meio da autoridade não estás ensinando nada".

E haveria que acrescentar aquilo de que se só vês a autoridade do teu mestre não vês ao mestre.

O que realmente acontece

2009-09-11T09:57:00.006+01:00

Julgar as pessoas baseando-nos em simples manifestações exteriores é um hábito bastante arraigado. Damos as situações e as pessoas por feitas e o que costuma acontecer é que se solidificam os problemas sem que se produça uma abordagem mais construtiva. Isto faz com que os problemas reapareçam ciclicamente ou que tenhamos uma estranha capacidade para intuir o negativo que, sem saber, estamos convocando.

A história de hoje fala de esses preconceitos levados a um espelho por excelência, o mestre. Realmente as atitudes que mostram a humildade ou qualidades louváveis são motivo de desconfiança para muita gente. Provavelmente haja razões para essa desconfiança. Há tanta falsa piedade que mantemos uma reserva natural, ás vezes difícil de perceber em nós próprios. É uma defesa mas ás vezes limita as nossas percepções. Recordo a frase de um mestre:

- A humildade que percebes nessa pessoa não está aí para te causar impressão, está aí pelas suas próprias razões.

Dous amigos estavam perante um homem de alta realização. Um deles estava algo tenso pelo que considerava uma forma de actuar excesivamente piedosa. Havia bastante gente ali.

- Não achas isto um pouco "aparente"?

- Não, não acho. Este homem é o suficientemente realizado e generoso como para mostrar-se assim. Pode contrarrestar os efeitos destes maus pensamentos.

- Como é assim?. Não estou eu a pensar mal?

- E não tens um amigo aqui que está corregir-te e indicar-te a tua falta de objectividade? Pensa que isso também é parte da iluminação deste homem. Não o duvides!

Em qualquer caso sempre podemos dizer:

(Podem acontecer duas cousas: que ele seja alguém que tenha algo para me ensinar ou que possa aprender de mim. Também podem acontecer ambas cousas)

A generosidade e os inocentes.

2009-09-09T23:34:00.005+01:00

De novo de volta. Espero iniciar uma etapa na que pequenas histórias, reflexões e comentários possam ser incluídos cada dia ou quase. Não grandes textos, ou algum de vez em quando, mas uma continuidade baseada em acontecimentos quotidianos e diários. Enfim, aqui vai a pequena história de hoje, que tem a sua miga:

Um homem de certo conhecimento tinha um bom amigo que não compreendia certas acções suas que pareciam envolvê-lo sempre em situações críticas, que limitavam a sua reputação e credibilidade, fazendo-se alvo de ataques virulentos ou bem de uma hostilidade velada mas ainda mais nociva. Um bom dia este amigo, cansado já, pediu-lhe que lhe explicasse este comportamento seu, porque começava a vê-lo como uma eiva de difícil justificação. E o que num princípio admirava era visto já como uma fraqueza.

O homem respondeu com singeleza:

- Não pensas que é melhor, também para eles, que me ataquem a mim e não ao primeiro inocente que se encontrem por aí!

O canto do desejo ardente de Ibn Arabi

2009-09-07T23:15:00.006+01:00

"O silêncio não é a ausência de ruído mas a ausência de ego"

(Provérbio budista)

Houve um tempo em que eu rejeitava quem não tinha por religião a que eu tenho.

Agora, o meu coração tornou-se capaz

De aceitar todas as formas

É pasto para as gazelas,

Convento para os monges,

Templo para os ídolos,

A Kaaba dos peregrinos,

As tábuas da Torá e o Livro do Corão.

Creio na religião do Amor,

Seja qual for a direção que as suas montadas sigam.

O Amor é a minha religião e a minha fé.

2009-07-21T21:28:00.007+01:00

Informação

2009-07-20T23:29:00.008+01:00

Acabo de incorporar um novo link à Família Shah. Trata-se de informação sobre o trabalho de Idries Shah e Omar Ali-Shah em Ocidente. Boa parte da sua obra está disponível em espanhol e português e é absolutamente recomendável para todas aquelas pessoas que tenham um interesse na sabedoria da Tradição essencial, uma tradição que existe desde que o homem é homem. Nela se indica o que a Tradição é e o que Tradição não é.

http://www.realsufism.com/

Uma noite em Nishapur IV

2009-07-12T01:30:00.004+01:00

Quando Hussein acabou de tocar, e quase como uma premonição, uma intensa tormenta eléctrica acercava-nos à meia noite. Uns minutos mais tarde começou uma chuva intensa, selvagem. Era inabitual nesta época do ano. O ambiente pareceu tomar uma especial intensidade. Percebi como os olhos dos amigos brilhavam, havia uma carga especial no ambiente. De súbito tive a sensação de estar num lugar recôndito e perdido da civilização, habitado por seres procedentes dos quatro cantos da terra. Senti algo profundamente familiar, como se já os tivesse conhecido antes, como se todo isso já fosse vivido outrora ou quiçá sonhado.

Fátima era uma mulher de uns quarenta e cinco anos. Exprimia-se com uma jovialidade e uma viveza que contrastava com a sua voz grave e harmoniosa a um tempo. Transmitia uma confiança e uma tranquilidade essenciais. Tudo no seu corpo reflectia uma cadência musical e uma cálida simpatia que se fazia ainda mais patente quando escutava ao outro. Não só falava de um modo que um desejava que não parasse, era um gozo observá-la, mas era um pessoa que realmente ouvia ao outro. Isto percebe-se, o mesmo que o contrário.

- Considere o seguinte- falou Fátima. Hoje somos aqui quinze pessoas mas somos menos dum terço das que poderiamos estar. Logicamente as condições políticas têm a ver com isso mas para nós tudo está ligado. Por exemplo, coincide que você está aqui, que pessoas que são habituais nestas reuniões hoje não chegaram, que há uma tormenta fora e tudo isso e mais detalhes compõem uma situação que não se repetirá. É provável que nunca mais nos voltemos a ver, quase com toda probabilidade não coincidiremos as mesmas pessoas numa situação semelhante. Tudo isto é óbvio, é assim sempre, em todas as situações mas no nosso caso tem uma relevância especial. Poderia acontecer que esta mesma situação se repetisse dentro de seis meses com as mesmas pessoas e a impressão que levasse poderia ser muito diferente. Tanto das pessoas individuais como do grupo.

- Não alcanço a compreender o que me quere transmitir.

- Tudo muda no nosso trabalho. Na vida ordinária as pessoas não cambiam. Têm mudanças emocionais e temperamentais, acontecem cousas, obviamente, mas básicamente a pessoa é a mesma. Aqui não é assim: não podemos julgar uma pessoa de agora com os parámetros de há um ano. O outro cambiu, nós cambiamos. Cada situação tem um balance de qualidade diferente. É sutil mas muito real.

- Compreendo. Isto é o que faz que não haja regras fixas, que não se possam estabelecer dogmas nem crenças rígidas.

- Dependemos da percepção não das crenças. Os falsos grupos têm que reafirmar-se sempre numa série de crenças e utilizam todo tipo truques conscientes e inconscientes. Tome por exemplo qualquer sociedade com as suas aparentes diversidades de opiniões, ideologias, estilos de vida. Por mais diferentes que pareçam têm uma função complementar, necessitam-se mutuamente e alimentam a sua identidade na oposição e no contraste de uns com outros.

- Mas pode ser de outro modo? Somos seres sociais depois de tudo.

- É muito certo mas também somos seres cósmicos, por exemplo. Mas ninguém terá em conta isto. Não está no programa de lavagem cerebral das diversas sociedades. Existe uma ideia implícita do que é o homem e de até onde podemos chegar e do que podemos obter, sempre dentro duns certos limites. Qualquer rapaz de doze anos em Ocidente sentirá-se hoje livre de negar a existência de Deus da maneira mais simplista que posssa imaginar, como se nega a existência dos Reis Magos. E não pense que os adultos estão melhor. Consideram essa crença, que Deus não existe, como uma obviedade. Mas se lhe falarem do Big-Bang com terminologia da mecánica quântica e complexas orientações matemáticas pensarão que isso já dá um sentido ao real. Não compreende o absurdo?

- O inglês Chesterton dizia que chamávamos explicação ao que ficava no meio entre uma cousa inexplicável e outra cousa inexplicável.

- Que bom! É isso. Somos um enigma e um mistério mas sempre haverá alguma ordem religiosa, política, filosófica, científica ou tribal que porá as cousas no seu lugar e nós resolverá todos os enigmas ou nós prometerá resolvê-los. Não é assombroso que estejamos a falar deste modo nós aqui? Não é algo irredutível a qualquer explicação, a qualquer causa?

Nesse momento alguns celulares começaram a soar. Outros amigos liam mensagens. Alguém, num quarto ao fundo, consultava o correio em Internet.

- Como pode ver- disse Fátima, não estamos alheios. Estamos implicados e ligados às situações e à nossa gente e ao mesmo tempo podemos suspender o tempo, fazer uma paragem no meio da tempestade.

(Haydar, Haydar)

Uma noite em Nishapur III

2009-07-09T00:08:00.007+01:00

Tumba de Attar, autor da Conferência dos pássaros.

O Khoração é um lugar especial dentro da tranmissão do conhecimento. Foi ali onde começou um modo de experiência que consistia em imbricar-se nas atividades da vida quotidiana ao mesmo tempo que se desenvolvia um caminho interior ou místico. As pessoas ligadas a artes e ofícios tentam destacar nas suas profissões. Não procuram simplesmente ter êxito senão fazer as cousas bem. Isto é uma maneira de concentrar as energias, de desenvolver uma mestria que reflecte um carácter interior. Em particular figuras como Al Sulami, Abu Hafs, Yusuf Hamadani (há quase mil anos) iniciaram uma atividade que se diferenciava das formas tradicionais dos grupos esotéricos. Nada de identificações exteriores que os sinalassem como especiais. Desconfiança das chamadas experiências místicas (em muitas ocasiões mescla de emocionalismo e imaginação, quando não uma forma de inflamar o ego). Aceitação das normas sociais estabelecidas no lugar no que viviam e conformidade com o poder político que não sufoque as liberdades básicas do ser humano. Respeito pelos diferentes credos e separação dos assuntos espirituais dos temporais, o que leva a uma clara diferenciação do poder político e religioso. Esta perspectiva está ligada ao modo malamati do ensino superior. Estou convencido que se Kant tivesse lido os princípios da escola malamati teria uma opinião muito mais favorável ao verdadeiro significado do misticismo. Para um malamati nenhuma experiência interior tem verdadeiro valor se não está ligada a uma ética pessoal pura e recta, a uma sinceridade total que liga a homem com a sua intenção. Nada de fundar uma clerecia divorciada da vida (recomenda-se como preferível casar e ter uma família), nada de ostentações de rangos. Em algumas ocasiões o malamati tem um comportamento que o desacredita socialmente com o fim de preservar-se da possível hipocresia que suporia ser considerado "bom".

Estávamos no jantar , na ceia em que os amigos compartiam a história de Ali, Muskil Gusha, o disipador de todas as dificuldades. Era uma longa história contada por todos os amigos. A história das vicisitudes dum lenhador viúvo desde o momento em que a filha lhe pede mais e melhores cousas para comer.

Depois ainda se seguiu a conversa, uma agradável velada entre todos. É claro que eu tinha algumas perguntas a fazer mas não sabia se encontraria o momento oportuno ou se as minhas perguntas resultariam um pouco ridículas. Havia algo que inconscientemente tinha na minha cabeça: o facto de que essa gente não tinha uma aparência "religiosa". Eran educados, gentis e com sentido do humor mas se não for porque sabia que seguiam um caminho místico, provavelmente teriam passado despercebidos para mim. Poderia pensar que fossem uma associação cultural de qualquer cousa mas místicos... isso seria o último que pensaria!

Um homem que pasava dos sessenta anos, de nome Hussein, pareceu adivinhar as minhas tribulações, quase ocultas para mim, e falou-me

- Pode que tenha lido muitos livros sobre sufismo mas nós não costumamos falar sobre "sufismo", sobre religião ou teologia. É mais bem raro. As pessoas que aqui vê já passaram essa fase. Não quero dizer que não seja algo que não esteja na nossa formação ou que, individualmente, as pessoas não o façamos como forma de meditar certas verdades mas não são a base da nossa relação pessoal e da nossa dialética.

- Mas imagine que eu tivesse que transmitir a outras pessoas o que vocês são ou fazem. Supostamente são um grupo religioso, uma forma de culto de algum tipo, com um sistema de crenças e tudo isso. Como explico então o que fazem?. Digo que tocam música, que recitam poemas e que são pessoas cordiais com uma sensibilidade especial?

- Pode dizer isso- riu - e garanto-lhe que estaria mais perto da verdade que se diz que somos um grupo religioso ou um culto tal ou qual. No primeiro caso estaria a transmitir factos, mais ou menos idiosincráticos e externos, mas factos. No outro caso estaria a transmitir valorações que dependem muito do condicionamento cultural das pessoas. Que é a religião, que é um culto?. O problema é que damos as cousas por feitas, como se automaticamente as palavras transmitissem o significado por si mesmo. Isso é só um hábito. Se procurar a palavra sufismo numa enciclopédia dirá que é uma espécie de misticismo islâmico. Muitas pessoas ficam tranquilas com isso para bem ou para mal: já têm uma etiqueta. Mas que é realmente a mística, que é realmente o islão?

- Mas terão umas crenças básicas, uns alicerces que possam transmitir.

- Com certeza, mas só como forma de algo que tem uma base no conhecimento. A compreensão e o significado das crenças varia segundo a evolução da pessoa. Se uma pessoa fica com as crenças e não alcança o conhecimento estas são pior que se não tivesse nada. Compreenda que nós não trabalhamos para mudar as crenças das pessoas senão para aprofundar nas que já têm.

- Isto lembra-me a Espinosa.

- Pode ser mas eu confeso-lhe que não sei quem era Espinosa. Não sou filósofo. Sou artesão, fabrico setares, neys, violas. E também toco!

- Desculpe, mas é uma espécie de deformação profissional.

- Não, não se desculpe. Já estou intrigado por saber quem era Espinosa. Também sou filósofo e erudito à minha maneira! Conheço as deformações profissionais em carne própria!

E então Hussein colheu o ney e começou a tocar a peça do seu mestre turco predileto.

(Continuará)

Uma noite em Nishapur II

2009-07-04T15:46:00.010+01:00

Devo dizer que as palavras ditas pelo Aref eram muito mais suaves e amáveis do que possam parecer ao expó-las por escrito. A sua voz e o ritmo da sua fala transmitiam singeleza e uma tranquila confiança. A sensação nunca era a de alguém que tivese a necessidade de convencer-me de nada, de defender uma causa ou de pretender algum tipo de conversão. Não havia impostura alguma. Uma das bases do trabalho derviche consiste precissamente na associação das pessoas baixo uma intenção comum e o contato com pessoas de certa qualidade. Este contato é o que permite uma retroalimentação da nossa percepção, pulindo o nosso ser interno. Isto dá lugar a uma relação de caráter especular. O outro é um espelho para nós. Esta é a razão de que a primeira fase do caminho derviche resulte tão difícil para tanta gente. Longe de se encontrar com a "espiritualidade" o que encontram é a dura realidade da sua "pessoa". E isso com sorte. O mais fácil é denigrar aos outros ou ao trabalho derviche.

Desde o momento que começou a reunião do círculo (Halka) as luzes eléctricas tinham sido sustituídas por velas. Um amigo tocou o ney. Era uma evocativa e melancólica peça mas estranhamente não conduzia a um estado de tristeza ou abatimento, havia como uma épica oculta que irrumpia na história. Uma mulher recitava um poema com uma bela cadência. Notava um suave movimento nas pessoas, um leve balanceio quase imperceptível como candeias acesas, ou como o vaivém da palmeira solitária ao serem acariciada pelo vento...

A audição, o sama, prolongou-se durante uns vinte minutos e os poemas iam e vinham com paragens. Podia reconhecer o primeiro, que era de Rumi mas depois já não consegui identificar mais. Simplesmente me deixei levar pelo ambiente tentando estar receptivo e sem pretensões

Escuta a flauta de cana, como se queixa

lamentando o desterro do seu lar

"Desde que me arrancaram da minha cama de vime

As minhas notas fizeram chorar homens e mulheres

Destrui o meu peito, esforçando-me por desfogar os suspiros

e exprimir as dores súbitas e as saudades pelo fogar

Quem mora longe do seu lar

anela sempre o dia do regresso...

Mas ninguém desentranha os segredos do meu coração...

É o fogo do amor o que inspira a flauta

confindente dos amantes desgraçados...

E assim continuava o longo poema que abre o Masnavi. Mas não percebi que ao acabarem houvesse comentário algum sobre o que tinha acontecido.

Yusuf, um arquiteto que tinha feito boa parte da sua formação na França, falou-me:

- Como verá não é isto como os recitais poéticos ou musicais que se fazem no ocidente ou também aqui no oriente. Não pretendemos um efeito estético, e não o fazemos com a intenção de valorá-lo segundo um critério artístico.

Exactemente era isso o que tinha notado. A execução poética e musical era muito boa mas não deixava um pouso emocional. Confesso que havia algo raro, era como se as emoções habituais ali não funcionassem do mesmo modo. Provavelmente estava relacionado com o estado interno das pessoas que tocavam, recitavam e ouviam. Isso criava um ambiente especial. Para dizê-lo de alguma maneira: os sentimentos não se condensavam en si mesmos, fluiam à superfície como pássaros que procurassem o ar seco e a luz. Não se me ocorre outra maneira de dizê-lo. E isto é, obviamente, uma experiência bastante subjectiva mas que se complementava muito bem com a impressão pessoal de que essas gentes não te transmitiam preocupações, não eram maçadoras. Um podia estar falando com uma pessoa e aos poucos minutos ter dificuldades para recordar o seu rosto. Dirigiam-se a um com franqueza e sem pretensões.

(Continuará)

Uma noite em Nishapur I

2009-07-01T00:48:00.008+01:00

Ruinas do Alamut

(As referências a lugares e pessoas estão deliberadamente modificadas )

As montanhas de Binalud eram imponentes no entardecer. Umas nuvens carregadas de presságios fizeram apurar o nosso passo. O meu guia, Akbar, mostrou-me a casa do outro lado da rua. Era uma casa de aparência nobre e sóbria. As flores da varanda eram uma combinação de vermelho e branco que contrastava com os azulejos azuis da fachada. Senti como se fosse trasladado a alguma quinta de Sintra. De súbito veio a mim uma imagem de Lisboa, das ruas que se perdem mais abaixo da Rua do Jasmim.

- Vamos, entra - disse-me Akbar - a reunião está para começar.

Entramos na casa persa, pertencente a um velho artesão bem conhecido em todo o Khoração. Dedicava-se também à pintura e ali tinha lugar uma reunião sob o pretexto de falarmos de arte, de ouvir música tradicional. A realidade era essa e também outra.

Os recentes acontecimentos no Irão mantinham uma tensão no ambiente. As olhadas das pessoas na rua eram fugidias e inquietas. Não há dúvida de que o poder governamental possui uma grande força entre a povoação. O Khoração, devido à sua realidade rural, mantém certa alinhação com o poder mas era diferente na cidade de Nishapur. Por outro lado é difícil saber realmente que se passa. Irão é um país de uma tradição milenária de ocultação das verdadeiras crenças e tudo acontece mantendo uma dupla versão entre o exterior e o interior. Uma mesma pessoa pode não ter nada a ver no seu comportamento e crenças no que manifesta fora ou de portas para dentro. Tudo resulta, numa certa altura, um tanto paranoico. Especialmente para um ocidental, que gosta de que tudo seja branco ou negro ou sim ou não e, sobretudo, que seja já. Nada disso me esperava na minha viagem e todos os projectos, planos e intenções tiveram que ser refeitos sobre a marcha.

Akbar apresentou-me aos convidados. Haveria umas quinze pessoas. Um número extraordinário se tivermos em conta a situação política pela que está a passar o país. Eu pensava que em qualquer momento poderia entrar a polícia. Quem sabe se alguma das pessoas ali presentes não fosse um confidente?. Fui cumprimentado cortesmente pelo convidados. Era um grupo de idades heterogéneas que se sentavam numa espaciosa sala que se abria para um jardim interior. Algumas vides e enredadeiras faziam um estranho efecto no ambiente. Não havia bebidas alcólicas e as mulheres que ali vi (apenas quatro) não iam cobertas por nenhum veu ou lenço. Se não for pelo ambiente e decoração da casa as pessoas tinham um ar muito ocidental. Pelo que soube mais adiante algumas delas viveram já na França, Alemanha ou Inglaterra. Bebia-se chá e ainda que a minha presença era sem dúvida estranha não me senti nem especialmente requerido, o que teria sido muito fatigoso nem tampouco obviado, o que poderia ser simplesmente uma forma da cortesia e prudência persa. De algum modo tudo corria com naturalidade e era Akbar o que se encarregava de ser o meu anfitrião. Numa certa altura a reunião ia começar e notei como um homem de escassos quarenta anos assumia um papel diferente. Por un instante tive a sensação de estar numa operação clandestina de espionagem militar onde o homem não podia disfarçar, a pesar da sua aparência, serem o responsável, o comandante-chefe de alguma guerrilha sofisticada e anónima. Mas a sensação passou rápido e todos estavávamos sentados em círculo em cadeiras ou sobre almofadas mais ao estilo oriental. Akbar falou:

- O nosso amigo espanhol está aqui com o propósito de conhecer mais profundamente as nossas tradições filosóficas e culturais. Não o faz por simples curiosidade. Ele está convencido de que muitas cousas valiosas da nossa cultura seriam úteis para Ocidente. Ainda que não é um antropólogo considera-se um antropólogo genuíno e tem estudado tanto a tradição derviche como os diferentes episódios do xiísmo. Quere estudar-se a si mesmo vendo outros homens e civilizações.

Fiquei um pouco impressionado. Pensei que Akbar estava a dar uma imagem de mim um pouco excessiva. Todos olhavam-me expectantes. E, então, o "comandante-chefe", conhecido como O Aref, falou:

- Uma viagem tão longa denota um verdadeiro interesse e o facto de que seja espanhol é um interesse acrescentado para nós. Estamos habituados a franceses, ingleses, rusos. Poucos espanhóis vêm por aqui.

Ainda que não queria falar de política ouvi-me a mim mesmo dizer:

- Mas parece que o momento não é o melhor, a situação política não pode importuná-los e dificultar as suas acções?

- Levamos centos de anos com estas situações de um modo ou outro. Estamos treinados e preparados e não nos importunam. Só mostramos o que queremos mostrar. Aqui somos mais ou menos "ocidentais". Fora de aqui podemos ser homens piedosos ou tecnocratas. Depende do contexto.

- Mas não têm um compromiso com a liberdade do seu povo? Num momento como este como podem permanecer tão alheios ao que se passa?

- Porquê prejulga que estamos alheios? Ou pensa que seriamos mais úteis no cárcere? Nós temos uma tarefa que está ligada ao destino humano. Não podemos ser tão indulgentes como para pretender mudar as cousas de um dia para outro. Irão leva trinta anos de fanatismo e repressão levado adiante por um excesso de entusiamo e um excesso de ignorância. E não pense que não há pessoas notáveis involucradas. Nesse sentido nós seguimos sendo orientais. Só somos ocidentais por fora. O povo que tanto exalta é o que sustenta o que há e o que houve. Não o esqueça.

-O que queria dizer é que me surpreende o ambiente e tranquilidade desta reunião se tivermos em conta o que acontece na rua.

- Querido amigo, nós não podemos bailar ao som que nos marque a rua. Isso sim seria uma catástrofe. Nestes momentos a calma e a sensatez é o que mais se necessita. A época do derviche louco já passou. Quando tudo enlouquece ao redor devemos mantermo-nos na nossa casa, guardando as nossas famílias e os nossos amigos. Essa é a nossa política. Não percebe que sempre se está a repetir um mesmo filme? O único que mudam são os decorados. Não podemos ficar sobreexcitados pelo filme. Ele está aí para aprender dele.

- Creio que o único que está a trazer um pouco de excitação emocional aqui sou eu!

Todos riram de um modo descontraído e natural. Eu também.

- Isso está relacionado com a longa viagem e as expectativas. Sinta-se à vontade. É normal.

(Continuará)

Elitismo

2009-05-15T12:54:00.005+01:00

Se nos pormos a questão do que significa qualquer tipo de estudo ou aprimoramento veremos que necessariamente se produz uma iniciação progressiva que nos vai afastando da nossa compreensão básica até modos mais complexos e técnicos que nem podiamos imaginar de início. Acontece em tudo. Podemos imaginar que as matemáticas só são um pouco de geometria e álgebra até que vamos descobrindo relamente o que são. O mesmo podemos ver em todas as actividades humanas, desde a biologia até a física passando pela engenharia, a literatura ou a pintura. Esta é uma das insistências de Sócrates nos diálogos platónicos. Todos os saberes conduzem a aqueles que os praticam a serem expertos naquilo ao que se dedicam com maior ou menor fortuna. Não pedimos a qualquer pessoa que nos arranje uns sapatos ou vamos descuidados confiar as nossas mercadorias a um navegante de duvidosa reputação. É tudo assim nas artes e ofícios de diferente tipo excepto naquilo que é mais essencial para o homem: a organização da sua própria vida. Aí as pessoas pensam que podem poupar qualquer esforço e que não necessitam investir um trabalho equivalente a qualquer outra atividade da vida.

Por exemplo, as pessoas permitem-se opinar sobre ética e filosofia com a mesma ignorância que se opinassem sobre física quando podem ignorar, de facto, quase tudo o relativo ao sentido destas disciplinas. Considera-se que isso é democrático mas o contrário é rapidamente tildado de elitismo. Conste que não digo isto com a ideia de que as pessoas se inibam de opinar sobre estas questões quanto de que reparemos nesse facto, que tenhamos consciência dele.

De outra parte estão as pessoas que cultivam um certo esoterismo com relação aos diferentes saberes e que não sabem, realmente, do que estão tratando. O esoterimo é inerente à vida e não necessita ser cultivado. Mais bem precisamos ser claros, abertos e diretos pois as dificuldades inerentes à experiência humana são mais que suficientes como para embrulhá-las de mistério e de obstáculos intencionados. Não procuremos o sofrimento, ele vai vir por si próprio, provavelmente. Não é preciso que ninguém nos prove, mais bem deixemos nós de pôr a prova o que não podemos medir senão grosseiramente.

Sou elitista, no sentido em que devemos tentar fazer as cousas melhor em todos os aspetos. Ao mesmo tempo devemos investir tempo, intenção correta, atenção e dedicação à compreensão adequada, harmónica, da nossa experiência e da nossa vida.

Só quando tentamos cumprir ajeitadamente no nosso âmbito profissional e pessoal podemos intuir a necessidade de algo mais. Ou podemos compreender a insatisfação que isso por si só pode ser. Via geral as pessoas que cumprem os seus deveres básicos e têm desenvolvido um sentido comum que não tenta revolucionar o mundo podem buscar mais satisfactoriamente uma sabedoria que os completa como seres humanos. É, quando menos, um estado que deveriamos ver como uma base necessária.

Em certos círculos, que se consideram esotéricos, desestima-se às pessoas “normais”, às que não chamam atenção sobre si mesmos pela sua “genialidade”, a sua forma de ser interessante, etc. Mas são estas pessoas “normais” as que formam a base da verdadeira promesa, do verdadeiro optimismo, e da verdadeira realidade de que algo permanente se transforme no ser humano.

Sou elitista porque as pessoas que cumprem com os seus deveres enfrentando-se às dificuldades da vida sem abandonar a consciência de “algo mais” e lutam por estes valores tentando superar-se a si mesmos são a minha verdadeira família, família próxima e anónima, família humana, singela e viva.

A elite possível ou real.

Caracteres III

2009-05-13T10:11:00.006+01:00

Sempre se criam associações indejesáveis em relação a usos e intrumentos precisos. Não é possível evitar a distorção e o mal uso quase de qualquer cousa que surge com um propósito definido. Ao rever o enlace que envia para o artigo do Eneagrama faz-se uma consideração sobre o facto da sua relação com as pseudociências. É claro que esse é um perigo. E um facto que é utilizado assim. Provavelmente esse seja o seu uso maioritario.

A única maneira de reapropiar-se do correto consiste en desenvolver uma prática adequada e insistir na necessidade de procurar a forma para a que foi concebido. Muitas vezes ensinos com um potencial de desenvolvimento são utilizados para objectivos limitantes e grosseiros. Mas não há nada que possamos fazer ao respeito excepto desenvolver e buscar o modo correto.

Algumas pessoas pedem maiores explicitações de qual é modo correto mas penso que o essencial é que as pessoas o procurem, se estão interessadas. Realmente a diferença entre um saber de tipo informacional e outro de tipo mais sapiencial é que o segundo tem que ser contrastado com a própria experiência. Pode que isto seja assim em quase tudo mas é inequivocamente assim no que implica o autoconhecimento. É assim por definição. De maneira que não há uma teoria ou um sistema como tal mas uma compreensão progressiva que se realiza desde a própria experiência. Esta é a razão de porque existem sugerências, indicações ou considerações para ser trabalhadas não simplesmente para ser rejeitadas ou aceitadas. Neste caso estariamos perante um patente ou velado modo de condicionamento.

Pode parecer curioso mas todas as pessoas estamos à espera de intruções claras e precisas. Se isto acontecer de jeito direto geralmente carregamos estas instruções de uma esperança que anula o seu sentido. Carregamos de tal utilitarismo certo tipo de saberes que virtualmente os voltamos inúteis. É o nosso perpétuo paradoxo. Mas, por outro lado, se algumas pessoas recebessem instruções precisas simplesmente as rejeitariam, apesar de estar exigindo o contrário.

Voltando ao problema do carácter e da personalidade, se observarmos os problemas de comunicação, nos grupos e nas organizações, muitos problemas de funcionamento surgem de choques de carácter e personalidade onde ninguém escuta ninguém. De facto, em certos contextos, a comunicação com um mínimo de objectividade é impossível. Há demasiados preconceitos e imaginação funcionando. Demasiadas projeções também. Pode que o tão considerado "silêncio do sábio" não seja muitas vezes mais do que isto: não dar pé a uma excessiva manipulação do dito. Mas até o silêncio se "santifica" com intenções que, quiçá, não tenha.

Estamos tão habituados aos gestos, às proclamas de intenções, a marcar o nosso território ideológico, às autodefinições "para que constem" que não percebemos o limitante de tudo isso. Rapidamente temos que assegurarmo-nos um lugar de referência e marcar a distância com os outros, imaginados ou reais.

Sempre me chamou a atenção como algumas pessoas julgam a outras simplesmente por vê-la falar com tal ou qual pessoa, por vê-la com tal ou qual livro ou por circuntâncias bastante aleatórias e incidentais. Pode que eu esteja errado mas existe uma espécie de marcagem, até por parte de pessoas próximas, que vem com preocupação que nos afastemos da "ortodoxia" e que se preocupam "pelo nosso bem". Querem-nos salvar de nós mesmos mas não são conscientes de que essa "compaixão" não é boa e de que têm uma pobre opinião da pessoa que estimam. Mas estas pessoas deveriam compreender que só se preocupam por si mesmas e não por nós. É um problema que têm consigo próprias e deveriam reconhecê-lo.

Não há uma verdadeira comunicação ali onde se pretendem projetar identidades. Uma verdadeira identidade nunca é uma projecção. Se existe, então é algo tácito. E, se não existe, pois tampouco deveria ser um problema.

Infelizmente sofremos o condicionamento de considerarmo-nos aceites se participamos das mesmas ideias, e assim é como nos vendemos baratos!

Realmente a vida é gratuita e ninguém nos deveria vender nada a não ser cousas como sapatos, livros ou uma casa, ponho por caso. O resto, que não é pouco, não deveria comprar-se ou vender-se.

Caracteres II

2009-05-12T12:06:00.007+01:00

Teofastro foi o sucessor de Aristóteles. Ele contribui a estudos práticos como os da botánica e as tipologias do carácter. É interessante o dado porque nos permite entrever um tipo de estudo mais funcional que o da filosofia abastracta com interesses polifacéticos e interconectados. Mas vamos ao carácter.

A maneira em que funciona o que chamamos de personalidade poderia definir-se como a rigidez e invariabilidade da nossa resposta, que está fixada, e que reitera um tipo de comportamento incapaz de abrir-se ao novo, ou simplesmente à realidade. Existem visões diferentes e estereotipadas que são como uma marca ou uma impronta. Há desde condicionantes biológicos até fatores ambientais e sociais. A admiração do que comunmente chamamos de "personalidade" tem a ver muito com este elemento fraudulento da construção e fixação da nossa versão sobre a realidade.

Isto leva-nos a observar, por exemplo, o que poderiamos chamar as diferentes Bestas negras com que os indivíduos e grupos humanos tendem a justificar o seu lugar existencial numa falsa dialéctica, construída com a única tentativa de manter no seu lugar a identidade falsamente adquirida. Tudo isto é uma operação de marcagem que solidifica ou baliza o ser essencial, não deixando-o correr e crescer.

De aí a necessidade de alimentar o mundo emocional com diferentes espécias e picantes que encobram a naturalidade. É como buscar líquidos sofisticados quando o que precissamos é água.

Sobre este ponto o Eneagrama mostra algumas questões interessantes. É um simples instrumento com todas as virtualidades e equívocos aos que pode levar mas merece um estudo atento, que não deve convertir-se num fim em si mesmo como parece acontecer com algumas pessoas:

http://es.wikipedia.org/wiki/Eneagrama

Caracteres I

2009-05-11T11:23:00.009+01:00

Os mesmos vícios que nos parecem imensos e intoleráveis nos demais não os advertimos em nós

Ontem encontrava o livro de La Bruyére, Les caractères, entre os livros da minha biblioteca. Casualmente tratava-se do dia em que se cumpria o aniversário do seu falecimento. Pensava em escrever um post sobre o condicionamento emocional e o carácter, do que já falei aqui brevemente. Um dos interesses mais notáveis da filosofia prática, que tem no dito "Conhece-te a ti mesmo" a sua máxima, tem a ver com o auto-conhecimento das limitações e condicionamentos que formam o carácter. Antes de poder superar e alcançar estágios mais altos de desenvolvimento é preciso um trabalho sobre as própias manipulações do nosso ego. É um tema delicado. A nossa identificação com um sentido de ser e de existência está tão arraigado em nós que qualquer tentativa de desmascará-las topará com uma resistência até violenta.

No pensamento francês nota-se uma corrente de "psicólogos" muitas vezes (equivocamente) chamados de moralistas (La Rochefoucauld, Moliére, La Bruyére, Montaigne...) que mostram um refinamento de espírito muito subtil e emparentado com a procura de uma sabedoria tradicional que se remonta, pelo menos, à época dos trovadores, ao gai saber.

Trata-se do descobrimento dos tipo psicológicos como modelos de comportamentos estereotipados dos que estamos presos, com os que nos identificamos emocional e passionalmente de jeito, por tanto, inconsciente e que tomamos pelo nosso verdadeiro ser.

Na sociedade actual isto mostra-se como uma ênfase no consumo emocional de determinado tipo de paixões e emoções fortes e agressivas, morbosas ou excitantes. Trata-se de comprender que esta educação emocional e sentimental consome e devora um aceso a um nível mais profundo e sutil da experiência humana.

Maio, maduro maio

2009-05-10T11:18:00.006+01:00

O aguador sírio, de José Luis Nestares

Maio maduro Maio

Quem te pintou

Quem te quebrou o encanto

Nunca te amou

Raiava o Sol já no Sul

E uma falua vinha

Lá de Istambul

Sempre depois da sesta

Chamando as flores

Era o dia da festa

Maio de amores

Era o dia de cantar

E uma falua andava

Ao longe a vagar

Maio com meu amigo

Quem dera já

Sempre no mês do trigo

Se cantará

Qu'importa a fúria do mar

Que a voz não te esmoreça

Vamos lutar

Numa rua comprida

El-rei pastor

Vende o soro da vida

Que mata a dor

Anda a ver,

Maio nasceu

Que a voz não te esmoreça

A turba rompeu

(Zeca Afonso)

Crêdito e conhecimento: um conto

2009-05-07T11:17:00.009+01:00

Foi Karl Popper o que chegou a falar de uma espécie de decisionismo no âmbito do conhecimento científico. Que significa isto? Pois basicamente que em ausência de uma justificação última que garanta a validez do nosso conhecimento, optamos e decidimos que deve ser esse o caminho que queremos seguir porque acreditamos que é o mais viável, o mais racional e o mais prometedor. É claro que no pensamento empirista, desde David Hume, isto aparece como inevitável. Mesmo em Kant há um acto de fé gnoseológica. E isto é o que me interessa agora aqui tratar. Não podemos evitar que os nossos actos, todos eles, estejam carregados de uma vontade e uma fé ou, pelo contrário, por uma ausência de vontade ou fé: e isto dá lugar a conhecimentos e visões diferentes da realidade que não estão na fé mesma mas nas consequências desta ênfase. Quando em outro post falava de Ibn Arabi e de certos fenômenos que trascendem a nossa experiência habitual é compreensível que muitas pessoas possam pôr em dúvida o que Ibn Arabi nos transmite ainda que para isso se necessite ter uma pobre opinião do mestre murciano (teria que ser uma pessoa crédula, fantasiosa e mesmo desonesta). Mas podemos entender que seja difícil aceitar certo tipo de "fenômenos" e é, em boa medida, preférivel ser pouco crêdulo nestes âmbitos a ser crêdulo de mais. Certo cepticismo é necessário.

Mas para falar disto ocorrese-me um conto do que sempre gostei e que ficou gravado na minha memória de forma indelével desde a primeira vez que o li. Vamos lá:

O sustituto.

Há muitos anos no centro do bazar da cidade de Istambul um comerciante e o seu cliente tinham uma disputa. O ambiente começou-se a caldear de jeito que, num momento dado, o lojista empurrou ao seu cliente com tão má sorte que quando foram ajudá-lo para se levantar comprovaram que estava morto. O comerciante não podia dar crêdito ao que acontecia. Tão só tinha empurrado o homem mas uma má queda e ali estava inerte e sem vida.

Uma multidão rodeava ao comerciante quando chegou o juiz. Há que ter em conta que em aquela época a lei era inflexível. Se uma vida era tirada a pena de morte era inevitável.

Conheço a lei- disse o comerciante. Sei que devo morrer mas peço-lhe ao juiz que me conceda certo tempo. Tenho três filhos menores que ficarão órfãos e devo deixar arranjados os seus assuntos.

O que me pede é impossível- replicou o juiz. Não vê qual é a gravidade da situação?. Acaba de matar um homem! Tem que responder perante a sua família. Sabe se ele tem orfãos também?

- Não foi a minha intenção mas compreendo- disse o homem. E baixou a cabeça.

- Se conseguir um sustituto durante um dia que se comprometa a ser executado no caso de que não apareça, então concedo-lhe esse tempo que me pede- disse o juiz, benêvolo.

- O comerciante alçou os olhos no meio da multidão até que se pararam num homem que não chamava a atenção por nada especial. O comerciante perguntou:

- Ficarás tu?

- Sim, eu fico- disse o homem.

Houve um sentimento de consternação e incredulidade no ambiente. O próprio juiz falou:

- Percebe os termos do acordo? Se este homem não voltar será o senhor o ajusticiado?

- Compreendo perfeitamente.

Entretanto o comerciante subiu ao cavalo e perdeu-se rapidamente além da multidão. A medida que o tempo passava as conversas e as dúvidas oscilavam nervosas e tensas.

E o tempo passou como um relâmpago na noite mas o comerciante não aparecia. Chegou o momento de cumprir-se o tempo fixado e o comerciante não estava lá.

Todos olhavam com horror ao sustituto quando uma nuvem de pó se vislumbrou no horizonte. Era o comerciante no seu cavalo. Um grito de assombro surgiu da multidão.

- Desculpem, mas um contratatempo de última hora impediu-me chegar antes. Aqui estou!

Todos ficaram impressionados. O juiz sentia-se agora estranho. Falou para o sustituto:

- Mas conhecia este homem de algo?

- Não

- Porquê aceitou então ser sustituto?

- Ele confiou em mim como á sua única e última esperança. Como poderia defraudá-lo?

O juiz gaguejou. A multidão ficou muda. Quando se repuseram do shock a família do morto solicitou a comutação da pena por uma multa, o que foi aceite pelo juiz.

Se observarmos bem esta história veremos que não há nela nada impossível mas porque nos resistimos a pensar que, depois de tudo, não seja mais que um conto? Por que nos resistimos a acreditar nela como algo que realmente aconteceu?

Ser isto, ser aquilo...

2009-05-05T08:20:00.006+01:00

Conta-se que uma vez um grupo de homens muito zelosos da sua fé foram importunar e culpabilizar a um bom homem, ainda que idólatra.

- Deverias fazer-te muçulmano e abandonar essa fé maldita de adoradores do lume. Abandona a ignorância!

O bom do zoroastriano deixou o trabalho que tinha entre os seus dedos, alçou os olhos e disse:

- Desconheço o que queréis dizer com isso de "ser muçulmano". Se o que queréis dizer é que tenho que ser como Abu Said, simplesmente careço de valor. Mas se o que queréis dizer é que tenho que ser como vós. Bem... isso simplesmente o detestaria!

Foi depois de essas palavras quando lhe bateram no rosto e lhe fizeram sangue.

Pequenas histórias

2009-05-03T16:46:00.004+01:00

O autor ausente.

Perguntaram a um conhecido escritor porque quase não aparecia publicamente para promocionar os seus livros, ao que respondeu:
-Que outro motivo haveria para escrever livros senão que o autor possa permanecer ausente!
Como insistiram que se explicasse disse:
- São públicos diferentes os dos meus livros e os da minha pessoa. Não devemos confundi-los!

O encontro de Abu Said.

Uns homens que mostravam os signos da piedade e a erudição religiosa foram visitar Abu Said. Quando chegaram à sua casa este respondeu-lhes:
- Se buscáis a Deus porque vindes a mim?. E se não buscáis a Deus, porque vindes a mim?
Mas não foram capazes de compreendê-lo!

Sunna.

O profeta Muhammad disse: " Chegará uma época em que o conhecimento estará ausente"
Ziad ibn Labid disse: "Como pode desaparecer o conhecimento se repetimos o Corão e ensinamos-lho aos nossos filhos. E eles ensinarão-lho aos seus filhos, até o dia da recompensa?
O Mensageiro respondeu: "Surpreendes-me, Ziad, pois pensei que fosses o mais sábio entre os sábios de Medina. E os judeus e os cristãos não lem a Torah e os Evangelhos sem compreender nada do seu verdadeiro significado?

Hadices de Muhammad (por Baghawi)

2009-05-03T16:24:00.010+01:00

Não há monasticismo no Islão.

As minhas costas partiram-mas os homens "piedosos".

Uma hora de aprendizagem é melhor que uma noite inteira de oração.

A minha pobreza é o meu orgulho.

Quem não tem amabilidade não tem fé.

A mulher é a outra metade do homem.

O melhor dos príncipes é o que visita aos sábios. O pior sábio é o que visita aos príncipes.

O guerreiro santo é o que luta contra si próprio.

A tinta dos sábios é mais sagrada que o sangue derramado pelos mártires.

Fala a cada um em concordância com a sua compreensão.

Eu sou um trabalhador.

Quem queira que injúrie ao seu irmão por um pecado, não morrerá antes de tê-lo cometido ele próprio.

O Corão foi revelado em sete formas. Cada um dos versos tem significado externo e interno.

Dizer a verdade aos injustos é a melhor das guerras santas.

A busca de conhecimento é obrigatória para todo muçulmano.

Morre antes de morrer.

O Islão chegou como um estrangeiro e irá-se como um estrangeiro.

Não tenho nada que deixar-vos excepto a minha família.

...que conhecia a arte completa da jardinaria...

2009-05-01T16:00:00.013+01:00

Conhecia as qualidades das plantas, os seus valores nutritivos, medicinais e estéticos e além disso tinha-se-lhe dispensado o dom de conhecer a Erva da Longevidade e assim viveu durante muitos séculos. Através das successivas gerações visitou e cultivou jardins por todo o mundo. Numa paragem cultivou um jardim maravilhoso e instrui aos seus ajudantes sobre a arte da jardinaria, para que o cuidaram e conservaram. Mas pouco a pouco foram esquecendo a instruções recebidas do velho jardineiro: que deviam apanhar as sementes cada ano, que umas espécies precissavam muita água, outras pouca, etc. O resultado foi que finalmente o jardim se voltou selvagem e começaram a crer que era o melhor que podia existir. Mas o velho jardineiro, depois de ter-lhe dado a esta gente muitas oportunidades para aprender, terminou por despedi-los e cambiá-los por outro grupo de ajudantes, a quem advertiu que deviam estudar o mêtodo para cuidar e manter o jardim, pois do contrário sofreriam. Mas também eles esqueceram, e como eram preguiçosos dedicavam-se só aos frutos ou às flores que eram fáceis de conservar e deixaram que os demais morressem. Alguns dos primeiros assistentes de tempo em tempo diziam-lhes: "Devéis fazer isto ou aquilo" mas eram afastados berrando-lhes: "Sodes vós os errados"

Porém o jardineiro perseverou. Seguiu cultivando jardins onde quer que podia mas nenhumm era perfeito, a não ser o que cuidavam ele mesmo e os seus principais ajudantes. Quando se soube que havia muitos jardins e até muitos mêtodos de jardinaria, as pessoas visitavam os seus jardins mutuamente para aprovar, criticar ou discutir. Escreveram-se livros, realizaram-se assembleias de jardineiros e criaram-se categorias de acordo com o que, segundo eles, era a ordem correta da sua importância.

O problema dos jardineiros, comum a todos os homens, é que são atraídos muito facilmente pelo superficial. Dizem: "gosto desta flor" e querem que todos os demais sintam o mesmo. Pese ao seu atrativo e quantidade, poderia ser uma má erva que sufoque outras plantas úteis e necessárias tanto para a gente como para o jardim, porque poderiam dar medicinas e alimento para a sustentação.

Entre estes jardineiros alguns preferem plantas de uma só cor às que qualificam de "boas". Há outros que só cuidam as plantas e são negligentes com os caminhos, as entradas ainda com os valados.

Quando o ancião jardineiro morreu, deixou como herança, distribuído entre as pessoas que o poderiam compreender segundo a sua capacidade, o conhecimento completo da ciência e da arte da jardinaria, que ficara disperso em muitos jardins, e em alguns livros.

As gentes que se educam num ou noutro jardim geralmente receberam uma instrução tão poderosa sobre os méritos e deficiências da forma em que os habitantes consideram as cousas que são quase incapazes, ainda que se esforçam, de compreender o conceito de "jardim", e então no melhor dos casos só aceitam, rejeitam, evitam julgar ou buscam aquilo que imaginam são aos fatores comuns.

De tempo em tempo surgem verdadeiros jardineiros. É tanta a abundância de falsos jardins que a gente, quando ouve os dos verdadeiros, diz: "Oh, sim, tu falas de um jardim como o que nós temos ou imaginamos". E é insuficiente tanto o que têm quanto o que imaginam.

Os verdadeiros expertos que não podem razoar com os pseudojardineiros, associam-se entre si semeando neste ou naquele jardim uma quantidade da provisão total como para permitir manter, até certo grau, a sua vitalidade.

A miúdo estão obrigados a disfarçar-se, já que a gente que deseja aprender os seus mêtodos poucas vezes sabe acerca do facto de que a jardinaria é uma arte ou uma ciência que constitui a base fundamental de tudo o que antes têm ouvido. Por isso fazem esta classe de perguntas: Como posso fazer para conseguir flores mais belas destas cebolas?

(Conto tradicional dos dervixes Chisti, na Índia. In O caminho do Sufi, de Idries Shah)

- Life is a state of mind.

Havia uma vez um jardineiro...

2009-05-01T15:25:00.007+01:00

Ou as intenções do Real

A little pearl and the tyde of the war

2009-05-01T01:21:00.007+01:00

Once there was a faithful hussar

Who loved his maiden for a whole year

A whole year and even more

His love wont ever cease

And when he received the message

That his sweetheart dear was dying

All his goods and chattels he left behind

And hastened to his sweetheart dear

Numa ocasião um poeta persa recitava diante de um rei turco. O rei seguia emocionado e atento ao poeta perante a surpresa dos seus cortesões que desconheciam que o seu rei soubesse persa. Quando o poeta acabou os cortesões falaram:

- Não sabiamos que o senhor falasse persa.

- Não falo persa mas a intenção do poeta era cristalina.

Culto da personalidade

2009-04-30T11:27:00.008+01:00

To Be or Not To Be (Lubitsch, 1942)

Os estudos da sociologia e da psicologia contemporânera mostram como caimos sob padrões de comportamentos emocionalmente condicionados. Todas as sociedades tendem a fazerem isto com os seus indivíduos. Se olharmos as culturas ao longo da história estas programam aos seus membros a respostas que resultem "úteis" à tribo mas não necessariamente significam algo de valor para os indivíduos mesmos.

Com todas as críticas que se podem fazer á sociedade ocidental, digamos que esta se encontra num momento em que os indivíduos podem aproveitar isto para o seu próprio desenvolvimento de um jeito como não existira até agora. As pessoas esquecem que o autobombo sobre a "liberdade" é algo que não se começou a experimentar, de facto, até há bem pouco tempo. É uma liberdade em termos de virtualidade pois pode significar o contrário se não é utilizada construtivamente.

Se os indivíduos não assumem a necesidade de dar um sentido à vida sobre uma senda de procura da sabedoria simplesmente não há garantia de que nada do que se faça leve a lugar nenhum. Isto é também o legado ético do mais alto da cultura grega (ocidental, mas nem tanto como se pensa). Mas a sofística também é grega e calou muito mais do que a verdadeira mensagem dos mestres clássicos.

Entretanto sempre me surpreendeu o culto à personalidade (artística, política, social) presente em Ocidente sem nenhuma autoconsciência crítica. Perfeitamente visualizável nos grupos e capelas de todo tipo e condição. Muitas vezes feito de um jeito refinado e mesmo alambicado. Disfarçado também em muitas formas de contestação que mostra a fraqueza dos contestatários (uma das pessoas mais obsesionada com o poder que conheci na minha vida era um anarquista).

Se alguém reconhece a necessidade de um Mestre (e agora ponham-se a refelectir dous segundos sobre o que isto significa, realmente) causará surpresa em muitas pessoas que até esse momento o consideravam uma pessoa fiável. Passará a ser algo assim como uma pessoa de quem se diga: parece mentira, tão inteligente que é e pensa na necessidade de um mestre! Que decepção!

Todos os fantasmas, condicionamentos e medos inculcados desde a mais tenra infância afogarão a intuição essencial do homem de buscar um sábio que o ajude a ser um verdadeiro ser humano. E, como não?, sempre confiarão mais em Barrabás ou em qualquer homem de longas barbas que os impressione mas que basicamente não os comprometa nem lhes diga a verdade porque então teriamos um problema e nenhuma desculpa. E isso é intolerável: quem é ele para dizer isso?

Será alguem, é de supor, que não tenha uma reputação que cuidar ou manter.

Em último caso estamos dispostos a perder a reputação perante os outros mas perder a reputação ante nós mesmos é mais duro.

Como dizemos os galegos: ti dissimula!

Verdade e mentira de polvos.

2009-04-29T12:32:00.006+01:00

O polvo observa ao capitão Nemo

Há algun anos um grupo de cientistas decidiu fazer um experimento. Tratava-se de comprovar o comportamento de dous polvos.

Um procedente das turvas e poluídas águas de Marselha. O outro das limpas e oxigenadas águas do Atlântico Norte.

Deste jeito se colheu a ambos animais e se lhes mudou de hábitat. O marselhês passou às águas do Atlântico norte. O do Atlântico passou às aguas do marselhês.

Morreram âmbos em terrível agonia.

Ocorre-se-me pensar que foi demasiada verdade para um e demasiada mentira para outro. E tanto a verdade como a mentira devem ser absorvidas por etapas.

Sempre nos fica o consolo de que não somos polvos, não é?

Aforismos e folhas soltas

2009-04-23T12:18:00.006+01:00

Rumo às Cies, o 11 de Abril.

A ideia de que ensinamos em virtude dum desejo é errada. Ensinar não tem nada a ver com desejar ensinar. Não quero dizer que o contrário seja o correto mas deve ser pensado como um fator de distorção.

A razão pela que não falo, dizia um , é porque notei que tinha vontade de dizer algo. Notei isso como uma compulsão, de maneira, que é preferível ficar calado.

Que governem aqueles que menor desejo tenham de o fazer, dizia Platão.

Mas vai ser difícil que o façam pois não funcionam com o pau e a cenoura.

Enfim, que anarquia!

Teoria filosófica: a imaginação.

2009-04-21T12:10:00.003+01:00

“A fundamentação kantiana da metafísica conduz face a imaginação transcendental. Esta última é a raiz de âmbos ramos: sensibilidade e entendimento. A imaginação transcendental como tal possibilita a unidade originária da síntese ontológica. Esta raiz está arraigada no tempo originário. O fundamento originário que se revela na fundamentação é o tempo. A fundamentação kantiana da metafísica parte da metaphysica generalis e converte-se na pergunta acerca da possibilidade da ontologia em geral. Esta põe o problema da essência da constituição ontológica, quer dizer, o problema do ser em geral”

(Kant e o problema da metafísica, M. Heidegger) 1

A meditação heideggeriana que visa iluminar os problemas surgidos da viragem kantiana entre a 1ª e 2ª edições da Crítica da Razão Pura testemunham a ambiguidade problemâtica e conflituosa que a imaginação desempenha no âmbito filósofico da nossa tradição ocidental. De um lado reconhecida como potência essencial e genesíaca, de outro preterida pelas consequências que uma coerente e comprometida investigação poderia chegar a mostrar. Tal parece o recuar de Kant na 2ª edição, até ao ponto de comprometer a coerência interna da Crítica nas partes essencias relativas à dedução transcendental e o esquematismo. Este recuar perante a “desconhecida raiz comum” tem ainda uma dimensão muito singular e que deveria ter sido atendida de um jeito subtil pelas implicações que tem numa visão holística do conhecimento: trata-se da relação que se establece entre a “imaginação transcendental” e a razão prática. O problema não é tão só uma questão que se ponha do lado da razão teorética mas algo que se enraiza na determinação do “ethos”, o que muitas vezes é esquecido. Os motivos de este esquecimento são por si mesmos objecto de reflexão, mas levaria-nos fora da intenção presente2. A questão refere-se à consideração do “sentimento” de respeito na lei moral (do imperativo categórico) e a sua base ontológico-metafísica. A essência do respeito, a sua estrutura, segundo Heidegger, mostra a constituição originária da imaginação transcedental, neste caso como entrega imediata que se submete, como receptividade pura, ao mesmo tempo que acolhe a livre imposição da lei como espontaneidade pura, unidas em si originariamente. E isto fazendo-se patente de um jeito que não é objectivante nem tematizante. No respeito faz-se manifesto um dever originario e um actuar originário além de toda reflexão ou cisão determinante.
Vemos, seguindo esta interpretação de Heidegger, que nos parece rigorosa e subtil, como a imaginação transcendental tem realmente uma primacia ontológica que a situa nos alicerces das três perguntas kantianas ressumidas na questão: Que é o homem? Como responder a esta sem tomar em conta as dimensões transcendentais mas também empíricas da imaginação?. Uma das questões chocantes para uma tradição racionalista está dada no facto de vir explicar-se a razão pela imaginação, mesmo que seja “em última instância”. Não é de estranhar que Kant recua-se. Mas, no fundo, este recuar tem uma dimensão que vai muito além de uma simples questao académica, evidencia a tácita resposta que o homem ocidental dá a esta questão: o homem é aquilo que eu sou. Até certo ponto é quase inevitável. Certo sentido do rigor, da seriedade e da honestidade quase o impõem num homem como Kant. Outro tanto lembra-nos Marinho de Espinosa: as circuntâncias epocais e o modelo cartesiano fazem que a imaginação fique desvalorizada mesmo que reconhecida na sua potência originária. De facto parece existir uma experiência negativa e agnósica da imaginação que contrasta com a sua importância ontológica e transcendental, em Espinosa e Kant respectivamente. Tem-se medo de aprofundar numa intuição que poderia arruinar a estruturação lógica da filosofia. Se se pensa que Kant reestabelece a questão da imaginação na Crítica da Faculdade de Julgar isto só é medianamente certo. Reestabelece-se uma visão “sentimental”, muito interesante e provavelmente mais compreensiva que a teoria estética hegeliana, mas limitada pelo seu “agnosticismo” no sentido etimológico do termo. As suas vantagens são a sua perspectiva não-formalista que são o embrião de uma deconstrução representacional e sobretudo existencial, portanto não no sentido derrideano, que poderia ser levada adiante sem terem em conta a letra kantiana3. Mas isto leva-nos longe, bastante longe. Fora dos limites da lógica e da experiência de “Ocidente”4.

“Aquí, a tarefa surge-nos já muito simplificada, se tivermos em mente que a imagem nos dá o trânsito do passado para o presente, como memória, como lembrança ou então como instância mais funda da memória, instância a todo momento oculta pela memória empírica do que extrinsecamente somos e surge: é então a reminiscência ou, para empregar a significativa palavra, saudade”
(Imagem e imaginação, José Marinho)5

Marinho recupera a forma clássica em que desde o platonismo é vista a imaginação: como a intermediária entre a sensação e ideia. Ora bem, se isto se compreende bem, poderá ver-se que o sentido que possa ter aqui “ideia” é bem diferente do “mentalismo” da tradição com que os modernos tentaram reduzi-la. Assim “ideia”não seria a forma superior da “ratio” mas da “imaginatio”. Falarmos da relação entre sensação, imaginação e ideia seria o mesmo que decifrar a relação entre raiz, ramos, flor e fruto. Tudo é árvore. A árvore é o esquema básico da imaginação, a sua imagem: a imagem condensada que desvela a sua potencialidade. Se esta é a imagem utilizada por Aristóteles para apresentar o par de conceitos dynamis/energeia ligado à essência mesma da physis, tal é a metáfora que melhor se aplica à imaginação como potência seminal, originária, ao mesmo tempo que final, no processo do conhecimento6.
A saudade é vista por Marinho como um movimento seminal, ligada ao tempo originário. É claro que é uma instância que não pode coincidir com o tempo empírico. O tempo empírico é já o correlato de um espaço semantizado pela actividade fixadora do ego, do ego empírico. A ideia de reminiscência como movimento íntimo que vai além e aquém da historicidade fundamenta-se na relação que percorre intimamente a sensação ou o sentir até a visão unívoca. Ora bem, o que aparece intimamente como um acto de recordatório ou de lembrança é, na verdade, uma actividade imaginal criativa. A experiência subjectiva pode mascarar a realidade ontológica e a sua presença transferindo-a imaginariamente ao “passado” mas isto é tão só uma percepção da subjectividade empírica que pode precissar destes marcos referenciais. Entre a experiência e a compreensão da experiência há sempre uma diferença qualitativa. Neste sentido é possível falar de saudade do futuro. Existe uma ilusão de origem que é, ao mesmo tempo, correlato fenomenológico da saudade. Continuando com a metáfora da árvore, seria como se a semente no seu processo de crescimento e no seu desabrochar sentisse “saudade” de um estado “anterior”, quando na verdade é aquilo que a conduz a um estado “posterior”. Sem dúvida, se é possível falar de um tempo anterior, não é possivel referi-lo à historicidade da semente. Entramos assim no conceito tempo originário. Poderiamos dizer também tempo mítico. E também ao problema do tempo e dos tempos e a sua relação com a consciência, mas isto ainda deve esperar. Antes é necessário continuar desvendando relações entre a lembrança e a imaginação.

As palavras recordar, aprender de cor, fazem referência ao órgão de experiência espiritual e emocional de todas as grandes tradições místicas: o coração. Em sentido eminente não é do órgão físico que estamos a falar, mas de um órgão de percepção espiritual ainda que, obviamente, há correspondências. Há uma clara relação entre memória e imaginação através do coração como órgão de percepção teofánica. Neste sentido a filosofia ocidental é uma ciência sem coração, ou não sendo isso possível, com um coração embrionário, imaturo. O facto de não chegar a uma doutrina espiritual da percepção denota o seu estado embrionário e “sentimental”. Temos um coração sentimental mas não um coração espiritual, e é por causa disso que não existe uma autêntica doutrina da imaginação que tenha sido tomada a sério pelos grandes filósofos. Muita peocupação pela estética e pouca ou nenhuma pela beleza, a verdade e a bondade. Justamente o contrário do que tradicionalmente aconteceu no Oriente, o que se traduz numa estética anagógica, simbólica, de altos conteúdos intelectuais7. Para podermos fazer uma teoria da imaginação contemplativa é preciso ser depositário de tal conhecimento. É mais fácil negar este conhecimento a outros que afirmá-lo num próprio.

Todo o movimento entre memória e imaginação faz referência à capacidade visionária do coração em cujo segredo reside a função cognitiva essencial que pode ser comparada às leis de uma “poética trascendental” no mesmo sentido que falamos de uma “lógica trascendental” ao referirmo-nos à razão. Ainda que a a palavra ou logos pareça estar ligada à lógica, de facto não é assim. A poética denota a especificidade da linguagem como metáfora e como símbolo, a sua especificidade anterior à sua logicidade. Mostra também a sua dimensão mítica. O mito é, literalmente, uma fala mas refere a fala ou linguagem dos pássaros. A linguagem original adámica antes de Babel: os homens falavam diversas línguas mas compreendiam-se, pois falavam a linguagem do coração.8 O sentido ontológico de este órgão subtil enraizado na imaginação supera qualquer fixação de uma realidade objectiva, que não seja uma função criativa do próprio órgão, a função divina de uma criação constante.

“Na verdade o mundo é imaginação. É Deus lembrando-se de si em concordância com a sua realidade essencial”
(Ibn al Arabi, Fusus al –Hikam, Os engastes da sabedoria)

O anteriormente exprimido tem um exemplo notório na obra poética de Luis de Camões. Todos conhecemos o poema intitulado Verdes são os campos, poema que foi cantado pelo Zeca Afonso de um jeito extraordinário. Recordemo-lo9:

Mote alheio:

Verdes são os campos
Da cor do limão:
Assi são os olhos
Do meu coração

Voltas:

Campo que te estendes
Com verdura bela
Ovelhas que nela
Vosso pasto tendes,
D’ érvas vos mantendes
Que traz o Verão,
E e eu das lembranças
Do meu coração.
Gado que paceis
C’o contentamento,
Vosso mantimento
não o entendeis;
isso que comeis
não são ervas, não:
são graças dos olhos
do meu coração.

http://www.youtube.com/watch?v=szHx-kuPuXs

Não há muito que comentar depois do já dito mas faz-se explícita a correlação existente entre visão-lembrança-coração-imaginação criativa. O poema, de um bucolismo aparente, revela-se um poema inspirado pela doutrina da imaginação mais em corcondância com os místicos da cardiognose. De facto, a compreensão do poema só pode ser feita se a pusermos em conexão com a doutrina do Homem Completo, Homem Verdadeiro, que com diferentes nomes é apresentada nas grandes tradições espirituais10

De facto esta aí o segredo da ontogênese com fundamento na imaginação conforme à realidade essencial de Deus, tal e como diz Ibn al-Arabi. A pergunta kantiana pelo o homem traslada-se de uma antropologia a uma antroposofia e de esta a uma teoantroposofia.

“Então esses postos erguidos eram postos de lâmpadas de arco voltaico e todos as manhãs vinha um homem com uma malinha e por meio de uma manivela que trazia, fazia descer a lâmpada e tirava carvões já carcomidos, gastos, punha carvões novos, accionava o interruptor, verificava que a lâmpada brilhava, accionava de novo a manivela, subia a lâmpada...
Repetidas vezes vi isto, nunca mais se apagou em mim, a memória, ou a lembrança deste acontecimento. E quereis agora saber que no meu tão parco saber da imagem isto ficou para sempre!... Fui levado a perguntar-me se esta imagem não era algo como um ser real em mim, como outra consciência de mim em mim, algo que fosse profético, algo que tivesse sentido de que eu tivesse de saber muito bem...”

(Imagem e imaginação, José Marinho)

No seu livro Nicho de Luzes o grande teólogo e místico Al- Gazali estabelece uma fenomenologia da experiência espiritual a partir das diferentes comprensões da manifestações de luz, dos mundos imaginais intermediários e a actividade do coração. Faz o comentario Sura da Luz do Corão que diz:

Deus é a luz
dos céus e a terra
a luz de Deus é comparável
a um nicho no que há uma lâmpada
lâmpada num fanal de vidro,
fanal de vidro qual estrela brilhante ,
aceso no óleo duma árvore benta, uma oliveira,
que não é do Oriente nem do Ocidente,
a sua luz quase luminosa
ainda que não a toque o fogo.
Luz sobre luz!
Deus guia face a Sua Luz aqueles que quere.
Deus propõe parábolas aos homens.
Deus é sempre sábio
(Corão, XXIV, 35)

O que era um comentário inicial sobre a fenomenologia da imaginação transcendental desenvolve a sua rota para além de uma coerência excesivamente explícita que, porém, quer ter o seu final numa imagem que faça reflectir no elemento essencial de um “ethos” que permita conectar com aquilo que o leitor deve armar por si mesmo. Não seria muito pedagógico dar tudo feito. Há coisas que é presisso ainda arrumar e armar.

Gostaria de acabar com a história do encontro de dois grandes mestres do taçawwuf (sufismo), Abu Hafs e Junaid. O primeiro pertencia à tradição do Khoração muito ligada à experiência e desligada da intelectualização, o segundo era um místico e filósofo. Abu Hafs era ferreiro e dizia-se que não falava árabe. Foi então que Junaid lhe fez uma pregunta: - Qué é a Futuwah?. “Responde tu mesmo, disse-lhe Abu Hafs, vos tendes a expressão e a linguagem”. Junaid disse: “Para mim a Futuwah consiste em abolir a visão do ego e romper todos os laços diferentes à relação directa com Deus” . “O que dizes é muito formoso, respondeu Abu Hafs, mas para mim a Futuwah consiste sobretudo em obrar com rectidão e não exigir ao próximo que faça outro tanto”. Perante esta resposta Junaid pediu a todos os companheiros que se levantassem, pois, segundo ele, Abu Hafs acabava de dar uma definição da Futuwah insuperável.11

1 Kant y el problema de la metafísica, Martin Heidegger, F.C.E, 1986.
2 Tão só dizer que é sintomâtico de uma censura que opera como um bloqueio que impede ver as fundas relações da razão prática com o conhecimento humano. A ética não é algo que permite decidir entre um bom ou mau uso de um conhecimento que está ai dado. Num sentido essencial é a que permite orientar o rumo certo que produz ou descobre um conhecimento abrangente e total ao serviço do homem como fim. A outra perspectiva foca os problemas trucados ou carregados de antemão o que faz que muitas vezes não se compreenda o dito: “A resposta a um néscio é o silêncio”.
3 De facto sempre é necesário ter em conta a letra. Em todo o caso esta pode ser concebida como um dedo indicador que aponta além de si. Esta é a intenção com que se apresenta o primeiro ponto destes apontamentos.
4 Não entendo Ocidente num sentido geográfico mas como parte de uma geografia simbólica. O ocidental é o homem histórico e racional.
5 Conferência
6 A árvore ou a planta partem da cegueira da escuridão, da potencialidade não manifestada elevando-se por mor dum tropismo à procura da luz. Tal a especificidade íntima da physis. Pensemos ainda na metáfora “desconhecida raiz comum” ligada à imaginação transcendental e o tempo originário.
7 O sentido intelectual original, é claro. Não a razão mas o intelecto, e particularmente o intelecto contemplativo, não o discursivo
8 De facto, a transmissão iniciática de um mestre para com um discípulo é de coração a coração. Trata-se de uma actividade de concentração que é activada pelo poder da himma (no esoterismo sufi significa o poder criativo do coração), projectando o mestre sobre o discipulo a condição espiritual que lhe quer fazer alcançar. De facto há casos de discípulos notáveis que mantêm relação espiritual com um mestre sem quase ter intercambiado palavras durante anos e mesmo sem um contacto físico. É obvio que o poder do coração está ligado a poderes como a telepatia, a projeccção espiritual e à corporização espiritual, etc. Ibn al- Arabi dá multiplos exemplos da actividade de este órgao subtil (latifa)Cfr. La imaginación creativa en el sufismo de Ibn ‘Arabî, Henry CORBIN, Ed. Destino, Barcelona, ou também o livro muito claro intitulado Mundos imaginales: Ibn al-Arabi y la diversidad de las creencias, William C. CHITTICK, Ed Alquitara, Sevilla.(Neste último matizam-se as consideraçes de Corbin sobre o Ta´wil, a hermenêutica espiritual, pois há erros na interpretaçao do francês com respeito aos mestres clássicos)
9 Doce Canto em Terra Alheia?,Ed Laiovento, 1994. Santiago de Compostela (antologia camoniana)
10 Particularmente na tradição sufi é conhecida pela doutrina do Insani-i-Kamil. Aquele que alcançou a sua regeneração espiritual permanente. É ele o que pode dizer: “isso que comeis/ não são ervas, não:/são graças dos olhos/ do meu coração”. No taoismo é conhecido como Homem Verdadeiro. Existem ainda outros nomes mas a realidade designada é a mesma.
11 Futuwah, Al Sulami, Paidos Orientalia, 1991. Notas de Faouzi Skali.

Abel e Caim

2009-04-17T12:53:00.006+01:00

Todos sabemos da morte de Abel às mãos de Caim. Mas sabemos realmente o que aconteceu?
No momento em que Caim matou a Abel e a sua alma voava aos céus este disse para si próprio:
Perdoa-me, irmão, deve ser muito duro ser mau tu só!

Mas Caim não soube nada disto, deste segredo de Abel.

Caim continuou vivendo, se é que temos que chamar-lhe de alguma maneira à sua sobrevivência. A vida era dura, certamente. Passaram os anos.

Por coincidências do destino Caim achava-se no mesmo lugar em que anos atrás matara a Abel. Sentado numa rocha comprovou como ainda estavam lá uma gotas de sangue seco. De súbito as lágrimas começaram a rodar pela sua face e então disse:
Perdoa-me, irmão, deve ser muito duro ser bom tu só!

Mas desta vez sabemos que Abel escutou, não é assim?

(Do Kitab al-Qalandar)

O Selo violeta

2009-04-06T22:42:00.006+01:00

"O Selo Violeta representa as sensações que a cor violeta traz para a nossa mente. Este prêmio é dado aos blogs que têm algumas das sensações da cor violeta. São algumas delas: magia, encantamento, graciosidade, magnetismo... e tudo aquilo que parece mágico".

Agradeço a Contomundi que se tenha lembrado deste caderno de bitácora. Eu espero que Mario continue o seu estupendo trabalho de mestre inusual através também do viageiro Ismail. Um forte abraço.

As regras são as seguintes:

- Exibir o Selo Violeta no seu blog com as regras;

- Indicar quantos blogs você quiser, que você considera violeta;

- Avisar os indicados, não se esqueça disso!

- Escrever dois poderes mágicos que você já imaginou ter.

Quanto aos poderes, enfim, direi que fantasear e convocar co-incidências mas não tenho certeza de que se tratem realmente de grandes poderes. Ainda que gostaria muito de ter um poder sobre todos: ser indiferente aos poderes, mas esse ainda não consegui!

Os blogues que escolho entre os muitos que o mereceriam são:

Escola de Ismail

A Janela da Moura

Lábios de Carmim

Cidade maravilhosa

2009-04-06T00:59:00.008+01:00

Cidade maravilhosa
Cheia de encantos mil
Cidade maravilhosa
Coração do meu Brasil

Jardim florido de amores saudade

Terra que a todos seduz

Que Deus te cubra de felicidade

Ninho de sonho e de luz

Cidade maravilhosa
Cheia de encantos mil
Cidade maravilhosa
Coração do meu Brasil

Berço do samba e das lindas canções
Que vivem n'alma da gente
És o altar dos nossos corações
Que cantam alegremente!

Cidade maravilhosa
Cheia de encantos mil
Cidade maravilhosa
Coração do meu Brasil

http://pontodoconto.blogspot.com/

Retrato antigo: pinturas e superfícies

2009-04-03T10:17:00.005+01:00

“ O Senhor deu maior inteligência à mulher que ao homem”

“Com suma cautela e zelo honra à mulher; pois é a mulher quem traz à casa a benção de Deus”

“O ódio à mulher própria é um homicídio”

(Extraído de Bellezas del Talmud, de Rafael Cansinos Assens)

“A visão de Deus na mulher é a mais perfeita de todas” (Mohiuddin ibn al Arabi)

“Senhora da noite, erma donzela” (Teixeira de Pascoaes”)

Em aquelas tardes eu também adormecia.

Leves as flores respiravam pelos vasos, quando a transpiração da casa descansava ao final de corredores. Adormecia como estranha sonolência da Primavera que se acerca, pois no fundo de aquelas salas e retratos antigos, a rosa que permanecia se guardava numa memória de máscaras ou vozes que se enlenteciam, ou se congregavam. Vozes que atravessavam os tabiques da conversa íntima num murmúrio de ressonâncias e evocações distantes. As vozes de tia Letícia e de minha mãe Aurora, que sem cessar pintava, as vozes e os rumores das ruas de madeira que como uma linda imagem chegavam ao meu coração cansado. Pois, se queréis, a expressão das vozes recriava em mim cada gesto, cada olhar, cada veloz desejo que nascia dos poros subtilíssimos das minhas queridas amigas.

Eu então adormecia. Nos sofás ou na cama de lençóis claros, suava sobre o meu vestido floreado de cujas cores guardo uma memória tonal e rítmica: cores violáceas, amarelas, azúis que se tocavam como notas de piano ou breve luz. Atrás a janela, a janela verde da vida que avançava face mares antigos e longínquas histórias de olhos cálidos e terras luminosas. Sentia, na inquietação de um sono de tardes lentas e abandonadas, as figuras e os gestos, a cadência infatigável de Mago, o ferreiro que mostrava inacabáveis estórias sobre o metal e o ferro fundido; e era agora quando eu sentia, enfebrecida na tarde, o seu bater no metais de Vulcano: a sua velha frágua.

Os meus dedos, a minha fragilidade, o meu sorriso sobre os espelhos que dançavam nas tardes imprimiam em mim a gostosa música do baile: os meus pensamentos, sentidos, clamorosa pele saltava para que as barcas e os sorrisos que sem cessar pintava levassem aguarelas e tácteis óleos à superfície dos dias.

Em aquelas tardes eu também adormecia.

Quiçá o íntimo cansaço duma velha mão e um coração gasto se tenha iludido demais ao redor dum fôlego arrastado pelo tempo. Estranha ilusão duma velhice mórbida? Certamente, não responderei eu. Eu?

É preciso aguardar esta pulsão que devém ambígua e cuja devoção cresce nas tonalidades fosforescentes da memória sob o custo, quiçá, dum sem-sentido da escritura, trémula já na voz e no rasgo. Trémula como a vela que alumia os nossos sentimentos e as nossas páginas num sossego e numa calma branca. Luar dos quartos e prata das iluminações quando os passos e as vozes ressoam nova e lentamente atrás, atrás.

Devo continuar?
Continua!
Mas onde estávamos?
Não lembras? Tu adormecias.

Como poderia lembrar se adormecia?

Ah!. Sei lá! Acorda!

Mas eu também acordava na sala de bonecas de porcelana. Dir-vos-ei que me falavam? Cada uma era Laura, Marinha, Olga: a sua extensão e o seu dom.

Atrás, certamente atrás soavam os assobios e os signos que se introduziam pela janela verde da vida: as três esperavam e Mago esperava às quatro.

Sim, eu acordava, e depois de falar com as bonecas e de olhar as minhas aguarelas atravessava as ruas de madeira e casas de pedra antiga e alguns braços erguiam-se como para saudar-me, pois eu penso que muita gente gostava do meu vestido floreado comprado longe, em terras longínquas de nações esquecidas. Em realidade eu devia isto à tia Letícia que, abandonada à sua diletância, desaparecia subitamente durante dias, e até semanas, para voltar esgotada e ávida, carregada de tudo quanto era impossível encontrar.

Marinha, Laura, Olga e eu corríamos leves na tarde inumerável. Tínhamos ido até o cais, tínhamos brincado no dique negro, cantando nas doces barcas para encontrar um novo ritmo e um novo cair, um cair fugidio que reflectia no cais de prata, águas do nosso pensamento turvo.

Os olhos para o céu e os vestidos batidos pelo vento, irreverentes à sensualidade da nossa pele fazia-nos sentir a mais melancólica liberdade, pois o sol descia e vibrava o mar como a produzir ondas brancas: eram as suas piscadelas cúmplices.

Laura, loira, magrinha e de olhos verdes falava ao mar numa linguagem de peixe: Bu! Bu! Bu! e Ah! Ah! Ah! respondíamos todas.

Eram ecos, não é? Ecos duma escura devoção que nos envolvia.

Marinha, pensativa, pintava as unhas de púrpura vermelha vermelha e mais duma vez deixou cair gotas e gotas que choravam nas águas, pois então uma música falava por dentro das cores dum pequeno amor esconso: Marinha corava. Bu, bu, dizia, e uma lágrima cheia de sal deslizava-se, e nós, claro, fazíamos como que não víamos.

Olga era a silenciosa e subtil, indefinível voz dos nossos movimentos ligeiros.

Caminhávamos até ao Mago: esse ferreiro no Mar.

III

Através da febre e da ferocidade, sorrrir a pouco e pouco, a ferocidade dos dias impossíveis que nos traspassam e nos amam, a ferocidade da imaginação desvelada e rítmica que nos invade na ligeireza das estações e dos corpos, a nossa ferocidade, enfim, que a pouco e pouco sorri maliciosamente para abandonar a mão ao silêncio e à audácia: gestos, dias, olhos, vozes, ritmos, e Abril Abril nos nossos corações, nos nossos corações, nos nossos corações...

“...nos corações escravos de Lig e Lung. Porque Lig mata a Lung. Porque Lung mata a Lig.

Um silêncio fugaz envolve-os, uma quietude. E de súbito um resmungar de vozes e de espadas, de arcaicas maldições e de gestos que ocultam os dentes de lume e sangue.

Durante um tempo a luta dá-se num jogo de cegueiras e movimentos automáticos, de intuições precisas e assombrosos encontros marciais. Mas a pouco e pouco chega o declive, a decadência atonal e tudo se volta mais espesso, mais lento, mais insensato e temerário. Tudo se volta gris e perdido nos rostos de Lig e Lung, quando o sol vai perder-se no horizonte, quando tudo se perde definitivamente nos seus corações ecravos.

Porque Lig mata a Lung. Porque Lung mata a Lig”

E aí estava Mago na roda central do mercado, de movimentos astutos voltando a olhar, rápido e fugidio, para os ouvintes. Era o fim do conto. A perversa história dos ódios de Lig e Lung, das suas mulheres Mitsuru e Li –Po caídas na desgraça dos temores sem fim. Amadas personagens da nossa fantasia.

Aí estava Mago, entre as espadas, mostrando a sua ironia cúmplice, de olhar feroz. Contemplava assim a nossa ferocidade delicada e límpida e era então quando a sua boca alumiava o fogo, ele dizia, da sua velha frágua. Sim, sorríamos a pouco e pouco: febre e desvelo dos nosssos corações: do nosso brilho.

O mercado era como um formigueiro de milheiros de cores. Lentamente, ao fundo, chegavam cargueiros vagarosos cheios de centeio e milho, de trigo e chá.

E nós, nós voavamos pelo mercado mentres minha mãe pintava as grandes velas dos barcos, as túnicas estendidas ou os azulejos dos pátios: pintar os veleiros como pequenos homens e os homens como barcas lentos a cantar. Velas, pois, de barcas, e velas de pensamentos. Cores da juventude amaviosa e enfeitizada de minha mãe.

“Partir.Partir

Um feitiço de braços e de vozes. Braços brancos dos caminhos, promesas de estreitos abraços, e braços negros dos imensos buques que, erguidos contra a lua, falam de outros países apartados. E estão estendiddos para dizer-me: estamos sozinhos, vem! E as suas vozes chamam-me, a mim, a seu semelhante, já prontos a partir, agitando as asas da sua exultante e terrível juventude^¹”

Assim pintava minha mãe quando nos esquecíamos do pequeno mar dos nossos olhos. Ser náufragas por entre o sal e por entre os barcos sem memória e sem rostos. Partir, como uma ideia, sem rumo fixo. Partir. Perder-se

Laura entoava, como vidro, o seu encantamento:

Lig e lung estão perdidos

e as suas mulheres dormem

sob os seus olhos vadios

em tardes de arroz

e chumbo

Lig e Lung se vão ao fundo

e as suas mulheres dormem.

Tristeza e melancolia e, porém, a mais veloz e súbita felicidade do tempo que não passa. Pensar entre os cantos na amada Mitsuru de olhos oblíquos e nas suas flores: lírios, rosas, açucenas. Pensar em Li-Po, a astuta tecelã: os nossos amados tapetes!

Tapetes e flores que alcançavam e viviam a minha casa. Atravessar os corredores e habitar os quartos na recriação de Li-Po, de Mitsuru, dos seus terríveis homens.

E aí vem tia Letícia com grandes taças de chocolate. Era então quando fazíamos uma improvisada encenação com teias e vestidos passados de moda, papel, cartão, sedas: as nossas ilusões. Marionetes e títeres.

Podemos começar?
Adiante
Quem fala?
Adivinha com o coração, pensa com as tuas mãos. Respira pela ponta dos pés. Vês com os teus dedos?
Onde está o meu chocolate?
Cala e anda, bebe e cala. Fala Clara?
Calma
Clara!
Chama!?

A chama da vela apagava-se. Bela chama que se extinguia numa doce impressão de revolta. Nós estávamos rígidas, tão rígidas como bonécos, tão incompreensíveis como as nossas fabulosas pistas.

Uma vela, um mínimo candeeiro e aí estavam os nossos jogos de pátios azúis e de distâncias de nuvem. Os nossos olhos de carvão e vinho reflecteriam-se nas taças de chocolate de tia Letícia: carvão, vinho (nos nossos olhos, no nosso brilho) e chocolate sobre as colecções de borboletas e cenários de roupas velhas que descem como um conto de falas ligeiras. Como escrever no círculo mágico das horas oblíquas um momento ou a intuição dum momento? Doce, pois, percorre pelos sensos a voz da casa e tudo acorda veloz, veloz como dedos finos, na sua mímica e no teatro do mundo: a nossa pequena estância.

Vagarosamente a tarde decaía e a noite antiquíssima impunha o seu desvelado sonho. Eu crescia com as minhas incomparáveis amigas na mais iluminada das excitações de seda ou antigas varandas. Era eu realmente?

Intuir um poema e submergir-se, ingenua, no espírito das cousas, agora e antes, como buscando um devir estranho às nossas condições, ao que fomos e ao que somos. Perdidos esses momentos e esses tempos (todos os momentos e todos os tempos) voltam (voltavam) a ressoar em mim as velhas caracolas marítimas, labirínticas e adormecidas como uma sigilosa ventura. Fazer-me tangente ao sistema estilístico no que encontrava inumeravelmente situado na multiplicidade das minhas relações ambíguas e perder-me para sempre entre as personagens vivas e mortas nas que habitava. Absorver-me feroz e febril numa vidência dioturna.

Reparava, na minha imaginação de borboleta anoitecida, nas minhas necessidades expansivas correndo na quase-noite perto da Casa dos Matemáticos ou no Largo dos Filósofos, que nunca apagavam as suas horas de vaga-lume. Criavam um ritual de carácter peripatético para os seus encontros, como velhos animais noctâmbulos e eu ouvia as suas palavras de ressonâncias perdidas, entre arquivoltas e pátios de azulejos. Escrevia um poema, que era a minha cegueira branca ou sorriso de aquarela, e via a minha mãe conversar sobre as cores do mar com o inigualável Mago.

E depois dum tempo de vigílias e efervescências entre pinturas e poemas eu dormia profunda e sossegadamente. Era então quando uma caracola de mar soava aos meus ouvidos, ávida da noite. E imaginava Lig e Lung perdidos nos seus ódios no meio duma tempestade. E a noite era assim.

Navegas sobre as palavras e os rumos incertos? Navegas sobre os dias e os tempos sem direcção nem rosto?
Aqui estão os despojos do mercado. Como brilha o grande osso, a espinha dorsal da última baleia!
Estas a fugir nos dias sem rasto. Que estratagema fazes?
Deixa-me passear o meu pensamento descalço. Deixa-me guiar o diálogo ao vazio. Avançar suave e leve.
Deixar, deixar. Deverias tomar tu a palavra, querida. Fazer com ela mais do que queixar-te e divagar. Não te lembras do jogo da verdade?
A verdade? Já chegamos ao ponto de pormo-nos tão sérias? A verdade! Deverias saber que as mulheres nunca dizemos a verdade. A estas alturas!
Tão desapiedadas somos? Ou é pura piedade?
Uhm! Este osso de baleia, estas palavras imensas, este esqueleto tao branco: tão belo ao luar! Não sintes uma ligeireza?
Divagas. Não sei se dizer que já estás senil, ainda que mais bem pareces uma rapariga mal educada. Aos teus anos, minha velha!
Diria que estou a consentir excessivamente a tua vigilância. Vejo que não me posso descuidar uns breves instantes porque já estás prestes a censurar, para julgar-me. Quem és tu para julgar-me?
Conheces perfeitamente a minha função: não brinques com a tua ingenuidade. Mas vejo que já nos começamos a entender. Já falas com um pouco mais de senso.
Tão velha e tão rapariga, como poderia ter senso? Aliás, não vês que há lua cheia?
Já sabia que hoje não me seria fácil conduzir-te. Senta aqui. Podemos ver muita cousa.
O cais está como nunca esteve. Esta última baleia brilha com uma sinceridade excessiva. E sentar na sua cabeça a tocar o violino? Gostas?
Realmente estás impossível. Não sei em que acabará tudo isto?
Não tenhas mágoa, as mulheres somos realmente desapiedadas e o que seja será.
Mas deves continuar e não dizes uma só verdade. És tão frívola que sinto vergonha. Que história é esta?
Olha para aí. Aí está Mago dirigindo-se ao Pavilhão Vermelho. E lá para abaixo as nossas queridas amigas, Marinha, Laura e Olga. Não vês Lig e Lung entre elas? E aquela janela com duas sombras?: são Aurora e Letícia. E ao nosso lado Mitsuru e Li-Po. Como podes dizer que minto?
Mitsuru e Li-Po, coitadas! Estão tão silenciosas que quase não reparava nelas.
E nós estamos a falar demais. Realmente, às vezes, es odiosa. Sempre consegues os teus objectivos.
Ah! Ah! As mulheres somos assim, minha velha!
Silêncio!

E assim nos entregavamo à noite acesa, a de lantejoulas rápidas. Uma noite breve e desconhecida, de silenciosa soidade. As velhas vértebras da última baleia alumiando no cais deserto as cores de antigos versos demorados.

“E a grande cidade agora cheia de sol

e a hora real como um cais já sem navios”²

Ouvir, então, como o violino negro descansa sobre as horas descobrindo as difusas cidades. Ouvir na antiga sombra da melancolia o recanto enunciativo e perverso ancorado nas cordas, abrindo ao leve as janelas do nosso entendimento. Ouvir, mesmo empanhado na vaga luz dos candeeiros o amontoado coração das dúvidas: ferozes e vãs

Ouvir no silêncio...e acordar

Contudo, fica posto o problema da verdade. Os fios mesclam-se e a memória dispersa-se numa penumbra de imagens. A verdade? Quiçá no final tudo seja develado. Mas é possível que haja final?.

O certo é que pensar no final deixa-nos como velhos títeres de fios cruzados.

Mago sempre acaba as suas estórias: esse narrrador perfeito. Escolhe com a elegância do seu espírito delicado o momento exacto para a conclusão. Lança ao chão o seu chapéu como numa dança de espadas e o súbito final aparece , impossível e redondo.

Lig e lung morreram, mas foi esse o final? Continuavam em nós o espírito aberto e infindável de Mitsuru e Li-Po. Entre nós tecíamos estranhas continuações que alimentávamos de rarezas e perguntas.

As cousas têm fim, mas os contos podem ter eles fim?

Será que a verdade e o final irão unidos?
Será?
Tu que pensas, Mago?

Mago já não diz nada em direcção ao Pavilhão Vermelho. Silencioso e oculto.

Era o momento em que podia chover e eu nadava na cor que se definia entre os faróis distantes e a luminosidade de aquarela num verde claro ou num amarelo de fogo. A pele do anoitecer era sensível ao empapado sorriso do meu vestido, quiçá já povoado de olhos que espreitam na esconsa escuridão incontável. Uma noite astuta e vigilante que reescrevia sobre a sua textura as novas casas das marcas e dos corpos.

Os telhados que ardiam e as sílabas pronunciadas pelas vozes ocultas ou inexistentes configurando a nova dimensão da busca. Sim, duma busca nova: entre a perda e o esquecimento.

Aquela noite fugaz e sombria o meu corpo deambulava primeiro pelas telhas acesas, depois pelas praças e pelo chão. Primeira vez em que o corpo, solitário e fraco, se adentrava pelos meandros da solidão e das trevas. Sim, a primeira vez é também o final de algo.

Eu queria ver, imaginava ver, Mago dirigindo-se a uma partida de xadrez perfeita, como uma figura sombria que todas as noites jogava a sua liberdade numa batalha sem par. Ver a Mago dirigindo-se até um fundo cada vez mais encarnado até que se perde num combate inigualável e único. Ver os movimentos de minha mãe Aurora entre os países da sua devoção, a pintar as luzes vagas das noites de todos os povos interiores. Ver as minhas queridas amigas flutuar majestosamente entre lençóis brancos, estendidos e vivos. Ver a nossa juventude e a nossa admiração, a nossa devoção constante e silenciosa num labirinto secreto, profundo, a crescer por dentro. Ver a tia Letícia atravessando os mares para voltar de manhã cedo como se tivesse ido comprar o jornal, entrando nas pontas dos pés. Ver as personagens de Lig e Lung, do conto infindável mover-se em múltiplas combinações e ressurreições, alumiando e alumiados pelo espírito das cousas: a voz dum narrador que os acordasse.

Eu andava lenta, tão sombria como faróis gastos entre as almas que me desconheciam. Eu olhava para a janela verde da vida e via aquela rapariga adormecida entre os lençóis de seda e flores. Vibrar no almejo e nos cristais, vibrar nesse signo, nesses pequenos agoiros era já um lento cair que o tempo deita sobre nós. Ela, a lenta rapariga adormecida, ingénua e sorridente. Era eu realmente?

Por enquanto, caminhar na desolação da verdade, na sua separação infinita. Ver a Mago entre os faróis, perdido, á beira do esqueleto da última baleia, acercar-me a ele, estender a minha mão meiga e nada, nada: não ser reconhecida. Ver à minha tia Letícia e á minha mãe falar sossegadamente e ser invisível à sua beira. Marinha, Olga, Laura esquecidas entre si como se nunca tivessem falado.

Era uma noite só comparável à ferocidade da nossa existência juvenil e altiva. À minha memória acudia o poema escrito na vibração da insónia

Ao caminhar descalça pelas aquarelas

um porto perdido espreita

os pequenos fósforos

pelas aquarelas

e um olhar de criança

é o que me faz pintora

perdida entre os malecões³

entre um cais de prata

a pintar

de negro e de negro

o vazio dos barcos

ardendo nos fósforos

pelas aquarelas

Se queréis é o final, com a certeza acutelante do ser e da verdade. O final que me envolve fugidia e tremulenta, quando penso que em aquelas tardes eu também adormecia. Sempre fica essa saudade e essa metáfora, esse salto entre os sentidos e as certezas, essa indagação de uma experiência inexplicável. Sempre fica uma pergunta:

- Quem fala?

1Um fragmento do livro de James Joyce A Portarit of the Artist as a Young Man.

2Dous versos de Fernando Pessoa

3Diques

O retrato de Lig e Lung

2009-04-02T10:00:00.008+01:00

Houve uma vez uma estranha luta entre reinos. Foi um combate surdo durante anos, cheio de medos e desesperanças.

Desde sempre Lig e Lung estavam destinados a matar-se mas ninguém sabia o porquê. O facto de que o motivo fosse desconhecido não mitigava o ardor de destruição. Pelo contrário: de um jeito subterrâneo acovilhava-se na consciência, inspirava os escritos dos poetas, as palavras justificadoras dos historiadores ou a mera organização do lezer. Pior que um motivo concreto actuava este fantasma, pois cada acto devia recordar a necessidade de destruir ao inimigo, reforçando a íntima consciência dum vazio íntimo que revelaria a inanidade e o sem-sentido de este ódio atávico.

O estranho é que Lig e Lung nunca se tinham visto. Nunca tinham falado, nunca intercambiaram uma frase, nunca entraram em contacto de modo algum. Mas odiavam-se desde sempre.

Por mais estranho que pareça a vida destes dous reis era idéntica en todo ponto, até nos mais mínimos detalhes cumpriam um ritual mimético. Eram como dous reinos indiscerníveis separados por um rio que, diziam, fazia cair no esquecimento a quem o atravessasse. E havia muitos motivos para não atravessá-lo.

Durante muitos anos em ambos reinos se falava sobre o terrorífica que era a vida do outro lado. Do tiránicos, canibais e absurdos que eram o seus habitantes e como isso era uma afrenta para a própria identidade. Em qualquer momento podiam invadir o reino contrário. E então deixariamos de ser a nação Lig ou a nação Lung!

E assim viviam uns frente aos outros.

Mas é claro que lá no fundo do fundo da íntima consciência dos reis havía uma Dúvida e também uma Curiosidade. Como seria Lig, como seria Lung?, perguntavam-se na essência desconhecida da sua intimidade esquecida.

Um bom dia convocaram aos melhores pintores e disseram:

- Por ordem real visitaréis o Inimigo, chegaréis ao palácio real e desenharéis um retrato do rei. É o nosso real desejo, a nossa real necessidade e a nossa real ordem. Temos realmente dito!

Num princípio ninguém comprendeu nada. A ordem era absurda. Como se de súbito lhes tivessem mandado escalar a lua. Era REAL a ordem do rei?

Pois devia ser, porque rapidamente foram postos nos limites da cidade, enviados como mendigos para melhor cumprir a sua função de espiões-pintores.

Como uma caravana de almas em pena iam os artistas rumo ao rio do esquecimento mas o medo acumulado durante gerações produziu a ousadia de uma Invenção.

Sim, os artistas não obedeceriam ao rei. Eles inventariam um retrato. E assim surgiu a Mentira.

Os pintores fechavam os olhos e imaginavam o rosto de um rei, pintavam-no com detalhe mas a sua imaginação apenas podia conceber um rosto que não fosse o do seu próprio rei. Como poderiam imaginar um rosto que não tivesse o rosto do rei, do seu único e absoluto rei?

Assim pois, apresentaram o retrato com todo tipo de explicações.

Lig e Lung levaram as telas para os seu quartos. Na solidão queriam contemplá-los. Aí queriam saborear o frenesi dos seus medos perante o desconhecido mas um arrepio envolveu a ambos ao abrir o envoltório. Eles eram o inimigo, o inimigo eram eles. Houve um momento de frustração e de fúria, uma ira que surgia dos abismos do ser queimava-lhes as vísceras. Mas a pouco e pouco chegou a calma e a Decisão.

E foi assim como uma mentira se converteu em Verdade. Ali, na planície dos exércitos devastados e dos homens desmembrados, no centro da poeira ilimitada, sob o sol-pôr, Lig e Lung se dão morte, amando-se e odiando-se na intimidade dos seu olhos, na súbita consciência da sua identidade especular.

Justo quando o sol é devorado pela terra jazem Lig e Lung abraçados e mortos.

Fora da história

O bobo e o poeta louco, as crianças e as mulheres, os pintores encarcerados, os sábios apedrejados estão de festa. Ouvem-se as suas canções no rio, as suas anedotas, as sua músicas. São belos e lentos funeráis de ledice. Surgem os contos da rapariga descalça. Há batalhas de flores numa procisão de barcos sobre o rio, o rio da memória e da vida.

Canção

Barcos que vais sobre o rio

canto-vos uma cantiga

Ó barcos que vais no fio

com flores da minha amiga.

Barcarolinhas da lua

deixai que morra o morrido

que volte o tempo perdido

para bailar na falua.

Fonte da memória viva

rio do sentido nu

despo-me sem eu nem tu

para que fuja a cativa.

Barcos, barcas e barcarolas

iluminando os caminhos

fachos, faróis e farolas

de crianças e marinhos.

Barcos que vais sobre o rio

canto-vos uma cantiga

Ó barcos que vais no fio

com flores da minha amiga

Os três domínios

2009-03-27T12:54:00.014Z

Tradicionalmente reconhece-se a existência de três domínios da educação. José Marinho descreve-o como pedagogia, paideia e anagogia. Este esquema triplo é consistente com todas as tradições humanas. Pode ser encontrado e reconhecido entre todos os povos e tradições mais antigas. Foi, porém, contestado e mesmo eliminado na sociedade ocidental. A chamada civilização ocidental é a única que deliberadamente erradicou (na medida em que pode ser erradicado) este reconhecimento. Os seus intereses fazem que a ideia de sabedoria se converta num grosseiro lugar comum. Elimina-se a ideia de que um mesmo documento (um poema, por exemplo)tenha vários níveis diferentes de compreensão segundo a evolução interior da pessoa. Mas sobretudo elimina-se a ideia de "mestria": a necessidade dum aprimoramento superior do homem que implica uma relação iniciática entre alguém que aprende e alguem que ensina.

Idries Shah escreveu livros notáveis como Aprender a Aprender ou Aprender a Saber. Neles explicita cousas que simplesmente estão ausentes (ou estavam ) no nosso entorno cultural. Se nós descobrimos a física moderna, outros possuem outros saberes que aqui simplesmente estavam em estado de superstição.

O próprio Kant põe a diferença entre saber e sabedoria. O plano anagógico, o tecto que poderia dar sentido à casa simplesmente não existia. É como se se dissese:

- Para que queres uma casa com telhado? Não sejas absurdo. Desde quando as casas têm telhado?

Quando alguém pretendia mostrar uma verdadeira casa questionavam que se começa-se pelos alicerces e não pelo telhado mesmo. E esta é ainda a situação em muitos lugares científicos, cultos, e filosóficos.

Papagos (Norteamérica)

2009-03-27T12:18:00.004Z

Canção

Levantei cedo
na manhã azul
meu amor tinha saído antes que mim
veio correndo cara mim desde as portas da alva

Na montanha Papago
a presa moribunda
olhava-me com olhos do meu amor

Tuaregs

2009-03-26T09:11:00.001Z

A gazela que tu feriste

veio morrer sob os tamarindos

perto do cerco onde as minhas escravas

lavam as roupas.

Encontramo-la ao entardecer

de volta às nossas tendas.

Ainda estavam suaves os seus membros,

e as suas pálpebras

não cobriam totalmente

os seus longos olhos tristes.

Na haste da lança

reconheci a tua marca.

Serei como a gazela?

Responde-me, por Deus,

oh tu,

cujo olhar

feriu o meu coração.

Indios de la Pampa

2009-03-25T09:14:00.005Z

Nuestra llanura.

Esta es, hermanos, nuestra tierra ancha
donde nada se detiene, donde todo pasa,
y el viento no duerme y el horizonte anda

Esta es, hermanos, nuestra tierra ancha,
vivimos en toldos. Cuando el tiempo cambia,
cambiamos los toldos. Asi es nuestra vida.

Esta es, hermanos, nuestra tierra pampa
No es tierra estrecha, la tierra es bien ancha.
Por mucha que quieran a todos alcanza.

Invocación al sol

Dame siempre mi cielo azul,
hombre antiguo de rostro iluminado
Dame una y otra vez mi nube blanca,
alma vieja de cabeza encendida.
Dame siempre tu dorado abrigo,
gran cuchillo de oro por quien
sobre la tierra estamos parados

Extinção

2009-03-24T11:01:00.011Z

Se fizermos uma olhada rápida aos últimos duzentos anos da história humana vemos uma aceleração progressiva em todas as ordens. Calcula-se que neste século podem desaparecer a metade das línguas do planeta e um 20% das espécies animais e vegetais. É algo descomunal. Os últimos informes sobre o "Câmbio climático" são sobrecolhedores pela celeridade das mudanças. A demografia é uma bomba em activo ( e o Papa com as suas obsessões por África, enfim). A economia (que deveria estar subordinada a uma ecosofia) é um latrocínio.

Como quase sempre acontece há uma inercia, inevitável por outro lado. Mas os signos de tensão e frustração incrementam-se. Sobretudo a sensação para muitos de que não há uma saída ou de que a própria vida apanha umas dimensões absurdas.

Isto leva a certos posicionamentos à defensiva: um conservacionismo que não é capaz de conectar-se com as dimensões do problema e propõe soluções voluntaristas ou moralistas ou simplesmente tecnocráticas.

É clara uma manifesta linha de evolução errada em muitos processos que arramcam desde a Revolução Industrial e provavelmente desde antes (digamos circa 1500). A responsabilidade humana neste processo é óbvia mas seria provavelmente superficial focá-lo só desde essa perspectiva. Podria haver dimensões cósmicas implicadas no processo?

Não pretendo situar-me na posição apocalíptica ou algo assim mas de ver com claridade como estamos numa situação excepcional dentro da história humana. Como isto põe em xeque todas as formas conhecidas com as que tentamos compreender e limitar a nossa experiência, e como as respostas não podem ser mais, mais e mais. Põe-se o problema da qualidade sobre a quantidade. Há formas da experiência que se centram sobre o local e que porém têm um alcance global.

Provavelmente a excelência não consista em planos delirantes de controle sobre a totalidade mas agir desde o local, desde o autóctone sobre a base da experiência humana essencial. Um trabalho arquetípico como na Arca de Noé: a ideia de que trabalhamos com maquetas e cenários que se interconectam. Cada animal são todos os animais, cada ser humano são todos os seres humanos.

De que maneira a sabedoria se conecta com a continuidade da vida e que tipo de impacto tem sobre a organização viável da vida, além das aparências? Não se trata de pensar maquiavelicamente sobre a base de cálculos infinitos e infinitessimais mas de harmonizar-se com a corrente evolutiva em acção. Isto nas circuntâncias actuais sente-se como uma inusitada pressão que obriga a buscar uma saída.

Sempre me chamou a atenção a extinção súbita dos dinosáurios e como esses pobres mamíferos do tamanho de um rato se impuseram depois. É descrito como uma "casualidade fortuita". Penso como as dimensões mastodónticas e sáuricas da nossa civilização poderiam sofrer uma catastrofe similar, e quase tenho para um romance de ciência fição.

Continnuarei com o tema que agora deixo inconexo e sem uma projecção clara.

Os meus concidadãos, ou os seus políticos, propõem a Torre de Hércules como Património da Humanidade. Esperemos que o homem também o seja. Algum dia.

Politicamente correcto

2009-03-18T09:13:00.007Z

Contentando a Sancho Panza.

Acabo de ler uma notícia pela que a Real Academia de la Lengua Española elimina a quinta acepção do dicionário da voz gallego. Não é uma maneira de borrar a memória sociológica que nos permitiria comprender cousas sobre nós mesmos e sobre os outros? A que esterilidade estamos chegando?

A acepção eliminada é "tonto".

Reclamo para mim essa acepção. Por favor, estou canso dessas inteligências progressistas e politicamente tão correctas.

Sempre poderiamos pensar que quando eliminamos o pior também eliminamos o melhor. Lembra-me aquela velha da estória de Rumi que lhe recortou o bico e e as plumas a um falcão e depois disse:

- Muito melhor assim, já pareces um verdadeiro pombo!

Suponho que isto é parte do programa de normalização linguística, a neolíngua de Georges Orwell. Hoje em dia todos nos sentimos ofendidos por todo. Todos somos vítimas e é uma pena.

Nasrudin o galego

2009-03-15T11:06:00.005Z

- Sobes ou baixas?
- Depende

Há uma maldição de tradição cigana que diz “Tengas pleitos y los ganes”. Os galegos sabemos de pleitos, somos dados a isso. Eu mesmo ando envolvido num com uma construtora. São algo que nos muda o humor e que nos obriga a descer a um terreno emaranhado e “humano”. Mas é preciso justamente nestas situações tomar as cousas com filosofia e, sobretudo, não perder o sentido do humor.

Já relatei como o meu avô me tinha contado estórias nas que um galego era Nasrudin. A estória que vou relatar agora contou-ma muitas vezes. Tem como protagonistas a um galego e ao ministro Montero Ríos (também galego). Esta mesma estória pode ser encontrada em algum dos livros de Idries Shah sobre o Mullah Nasrudin.

A JUSTIÇA

Montero Rios levava o pleito de um paisano que vivia em Madrid. A cousa estava difícil e as possibilidades de ganhar eram poucas. O paisano teve uma ideia:

- Não pensa que se fizermos um regalinho ao juiz a cousa podia mudar.

- Nem falar. O juiz é castelhano, um homem recto e insubornável. Se fizer isso perde o pleito. Nem se lhe ocorra.

- Está certo disso?

- Absolutamente.

Vão ao pleito e ganha o galego. Montero Ríos confessa-se:

- Não esperava que ganhássemos, sinceramente. Estou surpeendido.

- Se não for pelo regalinho...

- Como? Está-me a dizer que lhe fez o regalinho ao juiz?

- Fiz, mas em nome do outro.

-Porquê os galegos respondéis a uma pergunta com outra pergunta?

- Fazemos isso?

Que é o homem?

2009-03-12T18:48:00.009Z

Kant estabelece três disposições originárias no ser humano que ele denomina de técnica, pragmática e ética. Imagino-as imbricadas mutuamente como ectodermo, endodermo e mesodermo.
A questão ética liga-se à raiz interna da intenção e a vontade. A árvore que aspira a crescer desde um tropismo, desde uma intenção inflexível.

Mas que é o homem, realmente?
Proponho este video que rodou Arnaud Desjardin, nos inícios dos setenta. Não é algo espectacular mas fala de técnica num sentido que se diferencia do sentido habitual que lhe damos a esta palavra:

http://www.youtube.com/watch?v=f9Z2MVp6vqg

Para ver mais:

http://www.youtube.com/watch?v=7r2YE5xudhc&feature=related

http://www.youtube.com/watch?v=Cox8fMHJQtU&feature=related

A herança: ou de porque 1+1 é igual a 1

2009-03-11T19:12:00.027Z

Desde que tinha dez anos lembro-me desta estória. Ficou gravada em mim de jeito indelével e só muito mais tarde é que a encontrei dentro de uma colecção de contos de sabedoria. Os contos deste tipo têm uma função mais alta que a da moralização e são parte de um sistema de compreensão que opera além do condicionamento habitual.

Um homem ancião faleceu e deixou aos seus três filhos em herança 17 camelos sob as seguintes condições:

O mais velho devia receber a metade, o segundo um terço e o mais pequeno um noveno. Deste jeito a herança não podia ser distribuída. Foram consideradas várias hipóteses mas alguém fez notar que o que propunham alguns asessores, sacrificar algum camelo, era contrário à prudência e ao bom senso que sempre mostrara o falecido. A herança estava assim sem repartir. Haveria aí alguma sabedoria oculta?

Foram então perfuntar a um sábio. E este falou assim:

- Levem este camelo e distribuam a herança.

Tinham agora 18 camelos que foram repartidos segundo o requerido pelo velho.

O primeiro recebeu 9 camelos. O segundo 6. E o terceiro levou 2 .

Sobrou 1, que devolveram ao sábio.

E não me venham agora com estórias de porque o pai fez essa partilha. A herança dum pai não se discute, não é?

Comunicação cultural: os muçulmanos

2009-03-10T08:59:00.012Z

Há vários anos sustinha uma conversa com um conhecido sociólogo, um homem que foi muito importate para mim. Aprendi muitas cousas dele apesar de tê-lo encontrado pessoalmente só em duas ou três ocasiões. Uma pessoa inteligente, aguda e perspicaz. Com um toque irónico de formação anglosaxónica. Numa certa altura falávamos sobre os sufis. Disse ele, mais ou menos:

- Os sufis são um caso surpreendente de uso renovado de uma tradição, revelam uma coragem e um grau de afirmação que contrasta com o entorno fortemente fanático (referia-se ao mundo muçulmano). São, para muitos, os autênticos cristãos.

Fiquei perplexo, e vencendo o sentimento de respeito que tinha por esta pessoa, consegui balbucir:

- Ainda bem que é possível encontrar cristãos entre os muçulmanos porque entre os cristãos, concordemos, já não é possível!

Isto não é estranho mesmo entre pessoas de alta preparação intelectual. Existem uns preconceitos sobre o mundo muçulmano em geral que actualmente se está a incrementar. E não me estou a referir às situações actuais só mas o que o mundo muçulmano e árabe significaram para civilização humana.

Desde o meu ponto de vista há áreas que tradicionalmente não foram tratadas em Ocidente. A maneira em que se faz possível a existência da tradição sapiencial em certas sociedades também deveria ser algo a considerar como um valor: em certas sociedades é possível a existência do "sábio". Em outras existe o intelectual ou o cientista mas o "sábio" é levado ao museus. A própria tradição ocidental e democrática tem um "início" na execução de Sócrates. Pode que Sócrates não fosse progressista e alguns autores contemporâneos quase justificam a sua execução. E têm a Hegel como antecedente, quem tenta dar uma dimensão trágica a algo que não tem mais que uma visão: os ignorantes sempre consideram que o seu poder é poder matar. Um vitalismo mortífero. Uma triste ilusão, por outro lado.

A maneira em que se interpreta o estoicismo no mundo muçulmano tem mais a ver com a continuidade da tradição sapiencial que com o aspecto doutrinario que acaba por tomar em Ocidente. Na tradiçao islámica é visto como uma estratégia em acção, da mesma maneira que os cínicos. Não são uma doutrina a imitar mas um caminho numa fase de desenvolvimento. Há apectos equiparáveis nas formas do caminho qalandar e no malamati, que não são compreendidos como fins em si mesmos.

Os livros sobre a cavalaria espiritual são originariamente muçulmanos. Notável é Al Sulami, do século IX. Livros que continuam a ser utilizados. Asín Palacios demonstrou a dívida de Dante com Ibn al Arabi: há fragmentos que são descripções literais que antes aparecem no místico murciano.

Acaba de sair uma publicação sobre a possível autoria árabe do cantar do Mio Cid (a base mítica do nacionalismo espanhol)

http://olevantadordeminas.blogaliza.org/2009/03/07/el-cantar-de-mio-cid-genesis-y-autoria-arabe-de-dolores-oliver-por-catherine-francois-e-santiago-auseron/#comment-23264

Goethe iniciu uma obra teatral intitulada "Muhammad". Escreve no seu diário: "Correm rumores de que o poeta Goethe é muçulmano. O poeta nem afirma nem desminte"

Eu estava presente o ano passado na actuação dos dervixes dançantes no Teatro Colón da Corunha. Ao sairem ouvi um comentário dito em voz alta por alguém que se sentia perturbado e afrentado. Dizia este homem civilizado, num tom pomposo e arrogante:

- Sin duda prefiero el Gregoriano. ¡Y pretenden entrar en Europa!

Mas quem são realmente os europeus?

Pensamentos caminhados

2009-03-05T12:06:00.005Z

“Quando o eu chora porque perdeu, a essência ri porque encontrou”
Dito Sarmouni

Ler Espinosa ou Nietzsche tem as suas vantagens mas existem diferentes maneiras de o fazer, naturalmente. Lembro que um dos autores que mais me influenciou foi precisamente Nietzsche, e foi o que me levou a procurar fora dos limites da experiência ocidental. O que comprovei com a passagem do tempo é que algumas pessoas que me tinham acompanhado na reflexão do pensamento, digamos, de onda nietzscheana não compreendiam os meus ulteriores passos. Não compreendiam porque eu me interessava no sufismo, por exemplo. Ou não compreendiam o meu interesse pelo que foi o meu contacto inicial com a obra de Carlos Castaneda. Quer dizer, estavam dispostos a compreender até um ponto: como uma curiosidade pessoal, como parte do que se podia falar com umas cervejas ou para deixar voar a fantasia, quase como uma peculiaridade tolerável em mim que já se passaria. Só que no meu caso era algo essencial. Uma cousa levava a outra, e não era nem foi algo ocasional. Tem a sua lógica interna e há um momento em que as pessoas estamos sós perante as nossas decisões e perante o nosso pensamento. Não há ninguém que nos acompanhe na compreensão do que realmente compreendemos. Por outro lado, deve ser assim. A maioria das pessoas olham para o lado para ver se têm alguém que os acompanhe ou alguém que lhes faça um aceno de compreensão, ou mesmo alguém a quem seguir. Mas um deve seguir o seu próprio caminho. A notícia pela que todos esperamos, o que devemos encontrar, não sairá publicado nos jornais de hoje nem de amanhã. Ninguém virá à nossa casa trazer-nos a esperança cumprida. Por isso lembro a frase do meu avô no seu quarto com noventa e oito anos dizendo:

Toda a vida esperando, esperando quê?

A vida dos seres humanos asemelha-se muitas vezes a uma espera, a um adiamento irracional de que algo definitivo acontecerá em qualquer momento, desde o apocalíptico até Deus sabe que. Mas o tempo passa, simplesmente. E então já somos velhos. Compreendemos algumas cousas que seríam úteis se tivessemos quarenta ou cinquenta anos menos, e então há que despedir-se, ou despir-se, não sei, do cenário. Cìao.

Uma das questões que está por debaixo disto é o tema das crenças. Para algumas pessoas tudo se reduz a uma questão de crenças. Particularmente certo pensamento filosófico moderno vê a velha filosofia e a sabedoria tradicional como uma língua morta, algo que só se encontra em livros não em pessoas. E se alguém ousa reivindicá-la será situado ao mesmo nível que as religiões ou as opiniões heterodoxas. É uma forma de sofística encoberta, que trabalha com boa consciência. Provavelmente o que esteja em questão seja a próprio sentido da identidade pessoal, do familiar, de preconceitos encobertos que são a sólida base do nosso sentido da existência. As pessoas queremos modificar a realidade com arranjo aos nossos preconceitos, e estamos dispostos a aprender mais com o fim de defendê-los melhor. Mas aprender significa morrer também a tudo o que é comum e familiar. A partir de uma certa altura o novo já não entra. Simplesmente é adaptado e interpretado com arranjo aos nossos interesses. Mesmo que estejamos francamente necessitados, buscamos “causas” que nos justifiquem na nossa clara inadequação.

Se olharmos o sistema cultural no que nos encontramos devemos compreender que ainda estamos sob os efeitos ( e a vivência) dum fundamentalismo político e económico, que causou estragos durante todo o século XX. Ver como as pessoas substituem um fundamentalismo por outro pensando que superam as situações é triste. Basicamente existe uma obcecação ideológica. Tudo é visto desde algum tipo de focagem”ideológica”. A política não é mais do que isso. Muitas pessoas podem lembrar seguramente o significado obsessivo e fanático que o “político” teve durante o passado século. Algúns ainda põem as suas esperanças em algo tão abstracto e carente de conteúdo como os apelos ao “compromiso” político de algum tipo. É uma estafa, nem mais nem menos. Somos estafados porque nos entregamos a uma indulgência que consiste em sumar fraquezas. Somamos medos e esperanças. Porque substituímos a nossa intuição pelos nossos medos. E esperamos, contra toda esperança que, por fim, o carrasco nos compreenda. E não há dúvida que até se pode voltar humanitário e matar-nos sem sofrimento. Que lhe custa?

Muhammad Yunus, tal e como vemos no post anterior, exprimia a sua tentativa de convencer ao director do banco do su projecto e como gastava energias nisso. Porque se tinha voltado tão importante para ele essa pessoa? Porque queremos convencer a outros do que só podemos fazer nós?. Navegar é preciso e, na verdade, não vale a pena convencer ninguém de nada, porque: que importam os crentes?. As pessoas confundem-se sobre isto. Mas o sistema basea-se nesse tipo de condicionamentos. E as pessoas adulamo-nos pensando que alguém ou algo está “interessado” em nós. Certamente há muitas cousas e pessoas interessantes e interessadas cujo oferecimento consiste numa sedução medida, mas o que está sendo oferecido é algum tipo de promesa velada ou manifesta. Mas a única promesa que vale a pena é a que nos fazemos perante nós mesmos, assumindo a nossa responsabilidade e, sobretudo, assumindo que o valor das cousas depende do que nós ponhamos nelas.

Uma política, um sistema, uma organização, um movimento, podem ser trampas que envolvem as pessoas num alheamento de si. Funcionam como supostas garantias de que estamos a fazer qualquer cousa que merece a pena, que o nosso tempo está a ser investido como parte de um negócio rendível. Entretanto surge o autoengano na procura de signos e indícios que nos pronosticam que o nosso caminho é o correcto. Mas realmente não há tais signos. Simplesmente os convocamos, da mesma maneira que nos obcecamos com um número e acabavamos por vê-lo até na sopa. De aí concluímos que sairá na Toto-Loto. Muito do idealismo político e religioso não é mais do que isso.

Realmente não há garantias. Somos as pessoas, individualmente, as que nos temos que fazer cargo da tradição humana. Mas é fácil adular-se pretendendo pertencer a algum tipo de nobre escola de pensamento, ideologia, religião, tradição ou o que for. Encobrimos com o seu prestígio as nossas próprias falências. Recordando um velho dito taoísta:

“O homem incorrecto com o instrumento correcto resultado incorrecto mas o homem correcto com o instrumento incorrecto resultado correcto”

Quando compreenderemos isto?

É mais fácil deixar-se levar pelas próprias fixações do que engolir certas verdades que nos “deprimem” ou que nos causam inquietação porque existe a falsa convicção do “pensamento positivo” (de origem fundamentalmente norteamericana) que confunde a estimulação do egocentrismo e as emoções fortes e histéricas com a verdadeira positividade que, realmente, pode ser uma ruína para esse negócio.

Enfim, que por hoje me despeço com um antigo poema que fala de morte e despedida, e que foi em mais de um aspecto premonitório. Deveriamos aprender a despedirmo-nos, a despirmo-nos dos nossos actos e da nossa vida e, recordando ao velho Don Juan de Castaneda, ter a nossa morte como conselheira.

ADEUS, AMIGOS.

adeus amigos e adeus poemas
a tarde cai tão leve e tão sincera
que tiro o lenço duma lágrima serena
e finjo um sudário de flores e de areias

para outros mares navega o ataúde
barco puro de sonhos e de versos
e eu sinto o velho cadaleito
florir nas sobrancelhas e nas veias

adeus poemas e adeus amigos
pouco dizem as pinturas e as palavras
se o silêncio das tardes mais antigas
não soubermos ouvir sem partituras

deixemos que o vento traga novas
e rosas de inverno sem melancolia
deixemos amigos e poemas fóra

fóra da ilusão e da sagaz mentira

diga-se um adeus sincero e vivo

de amor e morte por igual nascido

adeus poemas, adeus amigos.

2 Agosto, 2005

Crêdito

2009-02-27T23:04:00.004Z

Há uma frase de Chesterton que encontrei no seu livro "Ortodoxia" em que diz:

"Passamos de uma cousa inexplicável a outra cousa inexplicável. Ao que está no meio chamamos-lhe explicação"

Não encontro frase mais certa. E não me canso de repeti-la. Ás vezes rio só pensando no Big-Bang e a maneira em que temos uma explicação que não explica nada. A própria palavra tem ressonâncias de competição desportiva, algo assim como Big-Bang-Boom. Por não falarmos do evolucionismo, que basicamente é uma exposição exemplar da frase de Chesterton. Mas os seres humanos consolamo-nos com este movimento explicativo que nos dá a sensação de que compreendemos qualquer cousa. É como um acto de prestigitação: um movimento de mãos , nada por aqui, nada por ali e, de súbito, aparecem dous coelhos. Ficamos tranquilos. Já temos uma explicação. O prémio de consolação bem amarrado pelas orelhas.

Uma das ciências mais soteriológicas e mistéricas, ciência que produziu em mim perguntas insolúveis e de respostas frustrantes foi e é a Economia. Cousas simples como o dinheiro, a produção de valor, a riqueza nunca fui capaz de comprendê-las bem. Quer dizer, que tenho a sensação de que algures, há algum passo da explicação da ciència económica que não me entra de jeito racional mas que devo assentir com um acto de fé. Ora bem, repare-se que a Economia está cheia de números, gráficos, estatísticas...etc. Tenho a sensação de que tudo isso é para despistar. Há algo muito simples que não quere que se desvele. É como quando se falava em latim na missa para que as pessoas não soubessem o que ali se dizia, não vaia ser que se fizessem realmente cristãs, e então sim que teríamos um problema. Aqui passa-se o mesmo. O Imperador está nu e é preciso investir muito esforço em que não se veja. E não é pouca cousa.

Por certo, e voltando ao de antes. Gosto de esta frase de Marx:

"Sem dúvida não é o macaco o que explica ao homem mas o homem o que explica ao macaco".

E como diria o outro:

-Traga-te essa.

Vi como sufría la gente por no tener una cantidad pequeñísima de dinero. Tenían que pedir prestado el dinero a prestamistas, a usureros. Y los usureros se aprovechaban y convertían a estas personas prácticamente en esclavos, porque literalmente trabajaban para los usureros. Lo poco que ganaban se lo quedaban los usureros y tenían muy poco para sí mismos.
Así pues, tuve una idea. Si les podía proporcionar este poquito de dinero, probablemente las cosas iban a serles más fáciles. Por tanto, hice una lista de personas que necesitaban esta pequeña cantidad de dinero. La lista contenía 42 nombres cuando la terminé, finalmente. La cantidad total de lo que necesitaban era 27 dólares. Fue chocante para mí, porque como profesor de economía enseñaba sobre los planes nacionales de desarrollo de un país, cómo se elaboraba el plan quinquenal, cómo los planes quinquenales cambiaban la calidad de vida de los pobres en Bangladesh. Allí hablamos de millones de dólares, de miles de millones de dólares de inversión. Nunca hablamos sobre menos de un dólar por persona para las necesidades de las personas.

(...)

Así que acudí al banco. Pensé que el banco era la institución adecuada para esto. Se trataba del banco que estaba situado en el mismo campus donde daba clases. Cuando propuse al director que debía dar préstamos a los pobres del pueblo donde vivíamos todos, casi se cayó del cielo. No podía creer siquiera que lo había propuesto. Dijo: “Es imposible. No se puede hacer”. Yo dije: “¿Qué tiene de imposible? Es una cantidad tan pequeña de dinero que tendrá que dar que no les hará daño”. Dijo: “No, no es cuestión de hacernos daño. El dinero no es lo importante. No es la cantidad. Es sólo que en principio no puedo dar el dinero a los pobres”. Dije: “Eso es muy curioso porque se supone que se presta dinero a personas que lo necesitan, y ellos son los que lo necesitan”. Dijo: “No, aunque lo necesiten, no pueden conseguir un préstamo bancario porque no son solventes”. Por tanto, tuve una gran discusión sobre quién merece recibir un crédito y quién no, pero se mantuvo en su postura de que un banco no puede prestar dinero a pobres porque no tienen solvencia.

(...)

Finalmente, en 1976, después de acordarlo todo, di el primer préstamo a la gente a través del banco. El director del banco me advirtió de que el dinero nunca iba a volver, por que cometía un error al dar dinero a los pobres. Por tanto, que me preparara, que nunca vería ese dinero más. Yo dije: “Asumiré el riesgo. No tengo idea de si el dinero volverá o no, pero creo que es legítimo hacerlo”. Y lo hice. Afortunadamente para mí, se devolvió cada penique. No tuve ningún problema. Y me encantó que fuera tan fácil porque todo el mundo me estaba metiendo miedo de que no iba a funcionar. Cuando le dije al director: “Mira, me han devuelto cada penique, ha funcionado”, éste dijo: “Bien, puede que haya funcionado en un pueblo, porque es pequeño, y vas detrás de todo el mundo para que te lo paguen, pero si lo haces en dos pueblos no te lo devolverán”. Así que dije: “Vale, lo intentaré en dos pueblos”. Lo probé en dos pueblos, uno al lado del otro. Y seguía funcionando. No le impresionó en lo más mínimo. Dijo: “Quizás lo debes hacer en cinco pueblos”. Así que fui, y lo hice en cinco pueblos para convencerle de que funcionaba. Funcionó, pero no quedó convencido. Seguía aumentando el número cada vez que me parecía que ahora el banco iba a aceptar el hecho de que los pobres merecían recibir préstamos porque me habían devuelto el dinero sin ningún problema. Cada vez decía que no, que tenía que hacerse en otro número de pueblos.

(...)

Por tanto, llegó el momento en que empecé a pensar, ¿por qué intento convencerle a él? ¿Por qué se habían vuelto tan importantes sus decisiones para mí? Al principio no tuve idea de si iba a funcionar o no. Pero ahora, después de realizarlo unas cuantas veces, en muchos pueblos, estoy totalmente convencido de que lo que veo es lo correcto, de que lo que estoy comprobando es la realidad. Lo que él decía era totalmente fabricado, una completa mentira, una postura sin fundamento.

Eu gosto especialmente destas frases:

Nuestra banca se basa en la confianza. No nos basamos en garantías. Esto lo he explicado. Pero no he explicado una cosa más. Nuestro sistema no está basado en un instrumento legal tampoco. No existe un instrumento legal entre el prestador y el prestatario. Intente convencer a un banquero convencional de que le dé un préstamo pero que no le pida que firme nada. Tendrá miedo. ¿Cómo se puede hacer ese tipo de cosa? Necesitamos el documento por que la presunción es que en algún momento se dejará de pagar y me iré al tribunal para asegurar que se me pague, ya que recuperaré el dinero de todas formas por orden judicial. Pero no tenemos ningún papel de este tipo. Si alguien no nos devuelve el dinero, no acudimos al tribunal. No hay ningún papel que nos apoye ante un tribunal. Así pues, diseñamos todo en base a la relación humana, y funciona. Me pueden decir: “¿Qué pasa si nadie le devuelve el dinero, que todo el dinero que ha dado no vuelve?” Digo: “Porqué debo preocuparme por eso? Si me preocupo por eso no dormiré por las noches, pensando que todo el dinero que he dado no va a volver nunca. Ahora duermo muy bien. Sé que se va a devolver cada penique”. Eso es lo que ha pasado durante los últimos 26 años y seguirá pasando así. No tengo ninguna duda, en ningún momento, de que algo vaya mal, porque el sistema funciona así

E também, em resposta sobre a possível carga que supunha para a mulher o sistema de microcréditos:

Que el microcrédito ha aumentado la carga que pesa sobre las mujeres. Una vez más, se trata de una elección. La mujer puede elegir. Nadie le obliga a hacerlo. Lo único que decimos es que le damos prioridad, pero sólo después de conocerle y hablar con ella. Si no piensa que quiere aceptar el dinero, tener unos ingresos independientes, tomar un préstamo-vivienda, todo depende de ella. Nadie puede obligarla a hacerlo. Cualquier éxito, cualquier logro es también una responsabilidad. No puedes evitar asumir una responsabilidad y de repente encontrarte con el éxito. Cualquier cosa, incluso ir a la escuela, supone una carga. La carga es que tienes que ir a la escuela, tienes que aprobar los exámenes, hacer los deberes en casa. Si no, no haces nada. Pienso que en lugar de verlo como una carga, las mujeres que yo veo lo consideran una oportunidad, una oportunidad para la vida. Esa es la única razón por la que el banco del tipo Grameen funciona. Si no, ¿porque debe la gente devolver el dinero? Falla toda la lógica. No hay un instrumento legal, no hay bienes en garantía Se ha recibido el dinero y ahora lo está devolviendo. ¿Cuál sería la razón detrás de ello? ¿Por qué va alguien a devolver el dinero cuando la lógica dice que debe guardarlo y olvidarse del banco, olvidarse de todos los demás? Mi explicación es que los prestatarios sacan tanto beneficio del préstamo que no quieren que la puerta se les cierre. Este es el argumento más importante, la razón mayor, por la que la gente devuelve el dinero: no sólo quiere que la puerta siga abierta, sino que se abra cada vez más. Están orgullosas de cuidar de si mismas. Por primera vez sienten que han logrado hacer algo. Ser una mujer, una niña, en una familia en Bangladesh es una experiencia bastante aterradora para cualquiera, porque todo el mundo le dice que al ser una niña 17 ha llevado la miseria a la familia, que ha llevado la desgracia a la familia, que debía haber sido un niño en lugar de una niña. Sufre esta condena constantemente porque es niña. Y esa niña, que ha comenzado su vida con la sensación de no ser nada, cuando sienta por primera vez que no es tan inútil como todo el mundo le había dicho, siente por primera vez que es alguien. Puede asumir el control de sí misma y puede lograr cosas. Por tanto, diría que este planteamiento de que el préstamo sea una carga no es realmente lo que siente la mujer. Puede salir de alguien de fuera que no está implicado y que lo vea así. Por primera vez, las mujeres han podido establecer su condición de ser propietarias. En el contexto de Bangladesh, las mujeres no son propietarias de nada. Cualquier cosa que es de la familia pertenece al marido. Una mujer no puede decir prácticamente que tiene nada suyo, y aunque lo tenga, tiene un miedo a muerte de reclamarlo. El Banco Grameen le establece como el titular legal de bienes, porque tiene todos los documentos. Se trata de su propio préstamo, su posesión. Ella es la propietaria y sus ahorros en la cuenta están a su propio nombre. Ha elegido el heredero de sus bienes, sin dejarlo a la ley de la herencia. Ha seleccionado, en caso de su propia muerte, tal persona o tales personas que heredarán todos sus ahorros, lo que tenga en su cuenta bancaria. Así pues, una mujer que nunca había tenido una cuenta bancaria en su vida, ahora tiene una cuenta y unos ahorros en la misma. Mujeres que nunca habían tenido una casa en su nombre ahora la tienen, ya que cada casa para la construcción de la cual el Banco Grameen concede un préstamo-vivienda es propiedad de la mujer prestataria. Sin tener la escritura del título de propiedad a nombre de la mujer no le damos el préstamo. Así pues, es la dueña de la casa. Las mujeres son las propietarias del medio millón de viviendas para las que hemos dado préstamos. Ahora es propietaria, una persona respetable. Por primera vez es elegida a algo. Nuestros grupos consisten en cinco personas y las cinco eligen una presidenta. Una pobre nunca es elegida a nada, no sabe que a nadie le interese lo suficiente para ser elegida. Pero por primera vez es elegida presidenta. ¿Soy la presidente? ¿Realmente? ¿Podré hacerlo? Se pone muy nerviosa, pero después de un tiempo empieza a disfrutarlo porque todo el mundo le consulta porque es la presidenta. Cuando llegue el final de su mandato y se elija a la siguiente presidenta realmente se siente triste por tener que ceder el puesto que ha disfrutado tanto. Luego, puede ser jefa de centro, que es la jefa de 40 mujeres en un conjunto más grande de grupos. Ella disfruta de estas cosas, que como individuo nunca tuvo. Hoy, no sólo eso, están las elecciones locales. Cuando Bangladesh celebró sus últimas elecciones locales, muchas de las prestatarias del Banco Grameen se presentaron. Más de 2.000 miembros del Banco Grameen fueron elegidos a los órganos locales. Así pues, esa persona tímida, que tenía miedo a hablar incluso, a raíz de sus experiencias y de tratar las cuestiones de los grupos y del centro, desarrolla dotes de liderazgo y se presenta a las elecciones públicas, junto con muchas otras personas que se presentan también, y sale elegida. Éstos son los cambios. Si sólo se mira el aspecto de carga, se pasa por alto el aspecto del placer, de la ilusión. Muchas gracias

E finalmente:

Desgraciadamente, me he estado pronunciando en contra del bienestar público. Digo que las subvenciones públicas tienen su momento y su lugar. Para mí, cualquier programa de bienestar público o de subvención tiene que tener un límite en el tiempo. No puede durar un tiempo ilimitado. Cuando las personas tienen serios problemas y no tiene ninguna ayuda ni viene nadie a ayudar, el estado puede intervenir para ayudar a la persona a que rehaga su vida de nuevo, pero no para que dependa del estado o de ninguna otra persona de forma permanente. La razón por la me opongo a subvenciones a más largo plazo o permanentes es porque un perjuicio que causan las subvenciones es que quitan la iniciativa de las personas. Las personas ya no luchan por conseguir algo. No luchan por su dignidad, o por poder asumir el control de sus vidas. Las personas no se organizan para lograr algo, porque las subvenciones no requieren eso. Veo el bienestar público permanente casi como un parque zoológico humano. En el parque zoológico se ven animales muy sanos, les dan de comer todos días y demás. Están lustrosos y sanos, pero no tienen la vida que deberían tener. En una situación de beneficencia, una situación de subvenciones, puede que las personas sobrevivan, pero no están utilizando sus instintos humanos y el elemento humano que tienen. La vida de la persona es un placer cuando va logrando algo, cuando está luchando para conseguir algo. Y eso es lo que las personas deben hacer. Eso es lo que diría en cuanto al bienestar público. Lo importante es que el estado crea un entorno que habilite a la persona para que él o ella pueda cambiar su mundo él o ella sola. En lugar de hacer eso, decimos, bien, ni lo intente, le cuidaré. Creo que perjudica a la persona. Quita la dignidad humana de la persona. No quiero quitar la dignidad humana, sino me gustaría reforzarla. Toda la sociedad debería aplaudir que, efectivamente, ha ganado su primer euro, en lugar de decirle, vale, aquí tiene un euro. No sería el enfoque adecuado.

Como terás já adivinhado trata-se de Muhammad Yunus.

http://www.eumed.net/cursecon/textos/yunus_frdp.pdf

A lição de Ahmed

2009-02-22T22:31:00.024Z

Para o meu avô Lalo

O meu outro avô chamava-se Rafael. Devo-lhe a ele o meu interesse pela Galiza, pelas nossas tradições, pela nossa cultura. Cousas de Castelao, O Catecismo do labrego, Sempre em Galiza, chegaram a mim através dele. Muitas das estórias que depois conheceria como as do Mullah Nasrudim eram estórias que tinham como centro a um galego (Nasrudim) e onde lembro que se intercalavam figuras reais como a de Montero Ríos. Recordo como durante anos colecionou a Enciclopedia Gallega. Era um homem de sensibilidade artística, nascido numa aldeia do concelho de Meis a poucos Km de Cambados. Restaurou muitas telas e imagens de Igrejas da zona. Sempre me lembro quando chegavamos ao Convento de Armenteira e a minha mãe assinalava uma virgem que tinha sido restaurada por ele. Eu sempre esperava o momento em que a minha mãe dizia:

- Vês essa virgem? Restaurou-na Lalo (já contei que à minha avó lhe pus o nome de Lala, por incapacidade de dizer abuela quando criança, então o meu avô passou a ser Lalo)

Ele era um pintor minucioso e detalhista de inclinações realistas (não gostava da arte moderna) que tinha uma capacidade artesanal magnífica. Sempre gostava de pôr a palavra "jeito" e "jeitoso" como exemplos de palavras intraduzíveis para o castelhano. Ele tinha jeito para tudo o que fossem as mãos: modelar, pintar, restaurar, inventar máquinas...

Tinha ido com dez anos interno para Carrión de los Condes estudar com os jesuítas. Com eles foi para Bélgica, anos mais tarde, quando a expulsão da época da República. Aí deram-se muitas experiências que lhe abriram à realidade do que significava ser galego em Castela e os preconceitos que aninhavam contra uma cultura camponesa que falava uma outra língua. Realmente ele tinha uma imagem dos castelhanos forjada nessa etapa passada em Carrión, que foi rica em muitos aspeitos mas também extraordinariamente dura em outros. Via-os como pessoas arrogantes e sem subtileza mas também admirava-os secretamente. Às vezes parecia odiá-los mas eu ainda lembro uma viagem que fizemos os dous de carro a Madrid e a sua satisfacção ao falarem com os castelhanos das vilas em que parávamos. Recordo sobretudo a volta: o seu rosto estava radiante. Ele dizia:

- Os castelhanos autênticos são mui boa gente. Melhor que nós.

E eu ficava extraordinariamente contente de ouvir essas palavras saídas da sua boca. A mim também me pareciam certas. Lembro essa última viagem que fiz com ele e foi como uma reconciliação. Tinha encontrado uma escusa (supostamente por negócios) para ir a Madrid mas a viagem não era realmente necessária e ele poderia ter solucionado tudo aquilo sem sair de Corunha.

Mas tudo isto que antecede é para contar uma história da que o meu avô foi protagonista. Contou-ma passados mais de quarenta anos desde que aconteceu mas penso que ainda pode ser valiosa.

O meu avô participou em toda a Guerra Civil, no bando de Franco, com grande valor e coragem. A minha pórpria avó chamava-lhe "a cabra de Hiroshima" pela sua sorte ao sairem ileso de acidentes e na mesma guerra. Participou nos combates mais duros e nas situações mais difícieis, mas tão só recebeu uma bala numa perna, que nunca lhe chegaram a retirar. Ele mostrava-me o joelho, e dizia que se lhe aplicassem um detector de metais, aquilo tinha que apitar ao chegarem ali.

Entre os soldados havia um grupo de marroquinos (mouros) que também participavam na guerra (e de maneira brutal segundo se conta). O meu avô tinha feito amizade com um deles, Ahmed. Tinham certas afinidades artísticas e ambos rezavam o rosário, o que os fez falar também sobre religião. O rosário mussulmano chama-se tasbih e utiliza-se como uma forma de contar os nomes ou atributos de Deus, num exercício interno que se chama Dhikr. Eram os únicos que se retiravam a rezar e, para além disso, Ahmed mostrou uma especial consideração pelo meu avô.

Um dia o meu avô soube que Ahmed ia visitar a sua aldeia em Marrocos. Falando com ele pediu-lhe que se, por acaso, tinha ocasião de passar por Ceuta ou Melilha lhe trouxesse umas placas fotográficas. Praticava a fotografia e essa era uma ocasião de conseguir as placas de revelado mas advertiu-lhe que só o fizesse se coincidia que tinha que passar por Ceuta ou Melilha ou não o fazia desviar-se da sua missão.

Ahmed foi, voltou e trouxe as placas.

Passaram os dias e o meu avô notava um ambiente raro entre os marroquinos e Ahmed. Pareciam zombar dele. Ahmed estava sério com os seus próprios compatriotas e as relações pareciam difíceis.

O meu avô indagou e descobriu que Ahmed tinha andado oitenta km fora da sua aldeia para lhe conseguir as placas, o que era aproveitado pelos seus companheiros para incomodá-lo e ridiculizá-lo. O meu avô ficou atónito e foi falar com Ahmed. Disse-lhe:

- Ahmed, como fizeste esse esforço?. Eu tinha-te dito, que no caso que te coincidisse, trouxesses as placas. Porque o fizeste?

Ahmed respondeu-lhe:

- Tu também? Pensei que fosses um irmão na fé. Por favor, não perguntes nem te comportes como esses parvos. Isto é um assunto entre Deus e mim. Por favor, deixa o tema.

O meu avô contava-me isto quase com lágrimas nos olhos. Era uma lição que atravessava dezenas de anos, várias gerações. O contexto era a terrível Guerra Civil e um mouro era o mestre.

Lalo acabava por dizer:

- Os autênticos musulmanos têm uma fé que para nós os cristãos é inconcebível. Acreditam num único Deus e respeitam a Jesus muito mais do que nós. Nunca esquecerei essa lição.

E a lição chega agora, amigos, a vós.

A educação de Orfeu

2009-02-21T23:04:00.006Z

- Vai, toca!
- Não sei!
- Sabe, sim. Vai!

- Ele toca bem, não? O que é que você esta olhando?
- Cala a boca!. Ele está fazendo levantar o sol.
- Ele fez o sol levantar.
- Puxa!. Igualzinho a Orfeu.
- Agora você é Orfeu
- Não...
- Simmm
- Toma essa florezinha. Toca uma musiquinha para mim, toca...

Laralala Laralala Lararala lala lala...